Analicemos los siguientes textos:"En Gabaón, el Señor se apareció a Solomon en un sueño, durante la noche. Dios le dijo: "Pídeme lo que quieras". Solomon respondió: "Da pues a tu siervo, un corazón que sepa escuchar, para juzgar a tu pueblo y discernir entre el bien y el mal"....y Dios le dijo:...."Te doy un corazón sabio y entendido" 1 Reyes 3:9
Este texto nos muestra el secreto de la Gnosis, la Gnosis es el cambio de corazon, de un corazón vuelto hacia Dios y las necesidades del prójimo, es decir es el cambio de un corazon preparado hacia los secretos de la sabiduría. Como resultado de este cambio Dios otorga sus atributos divinos: los dones de sabiduría y entendimiento.
Pero hay algo mas: Salomón es un rey, esta pidiendo la habilidad de dirigir con excelencia a su pueblo, una cualidad fundamental de un líder: escuchar al otro. Cuando sabemos escuchar al otro, tenemos una cualidad de liderazgo relacionada con la empatía, con el liderazgo providencial.
Recordemos la frase "Corresponde a un sabio dirigir y no ser dirigido" del libro Metafísica de Aristóteles. Salomón esta pidiendo la capacidad de representar a Dios, de emularlo, de actuar en nombre de el a traves de los dones espirituales recibidos, esta es la característica principal del líder providencial, del líder que personifica la Providencia de Dios.
Analicemos el otro texto: "Jesús dijo: Simón, hijo de Jonas, ¿me Ágape mas que a estos?. Si, señor, tu sabes que te Philia". Evangelio de Juan 21
Jesucristo le pregunta a San Pedro si tiene Ágape. Ágape es el amor espiritual, la forma del amor en la que prevalece el deseo del bien, es el amor relacionado con los siete dones del espíritu. En cambio Philia es el amor natural del alma, el amor que nace de la amistad y la semejanza. Philia esta relacionado con las 4 virtudes cardinales de Tomas de Aquino.
Jesucristo le esta preguntando a Pedro si tiene un corazón que sabe escuchar, un corazón sabio y entendido. La respuesta de Pedro es que si bien lo ama, no es el amor dotado de la escucha divina. Mas tarde Cristo les prometerá a los discípulos el Espíritu Santo, les prometerá Pentecostes: "Serán salados por el fuego" Marcos 9:49
Como vemos del analisis comparativo de los textos la Gnosis es la transmutacion del amor, de un amor natural y humano o Philia a un amor divino y sobrenatural que nos une a Dios y el projimo: el Agape.

Aristóteles en su libro Política nos enseña que una Naturaleza es a lo que el ser tiende en su desarrollo, ejemplo: la naturaleza del gusano es la mariposa. Entonces y siguiendo este cuestionamiento: ¿Cual es la naturaleza del hombre? ¿A que tiende el hombre en su desarrollo?
Podemos decir, y esto es según la filosofía, que el hombre tiende a la adultez o que la naturaleza del hombre es el hombre adulto.
¿Y que es el hombre adulto de acuerdo a la biblia? El hombre adulto es el hombre dotado de don de consejo, el consejo no es prudencia. La prudencia esta asociada a las facultades del alma, la imaginación y la fantasía, ejemplo: "se prudente imagina si pasa tal cosa...". En cambio el consejo esta asociado a las facultades del espíritu que son la intuición, inspiración, creatividad.
El consejo consiste en: escucha, medita, decide; el consejo tiene dos características: precisión y exactitud. Casos prácticos del consejo son Jesús y los denarios (Marcos 12), Jesús y la prostituta (Juan 8). El consejo es una instancia superior a la prudencia y trasciende la razón humana, se conoce como "gran prudencia", "Justicia exacta", "escucha sagrada".
El hombre prudente adolece, adolece del uso de las facultades espirituales. La Razón y por ende la prudencia siendo esta su virtud máxima, afectada por las pasiones, puede fallar, en particular la razón puede no ser suficiente para alcanzar la verdad en casos donde se presenta el engaño y la astucia.
¿Y que es el consejo? Para comprender lo que es el consejo hay que comprender los conceptos de imitación y emulación. Imitar es replicar una conducta. Imitar a Dios es la Regla de Oro: "haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti", la Regla de Oro se conoce como Don de la Rectitud. Emular en cambio es imitar con el deseo de igualar como nos dice Aristóteles en su libro Retorica, Aristóteles continua diciendo que la Emulación es lo contrario al menosprecio, se emulan las grandes personalidades. El consejo es emular a Dios, es imitar captando el espíritu, la personalidad de Dios. Por eso concluimos que la naturaleza del hombre de acuerdo a la biblia, es la conformidad a Dios o dicho de otra manera la emulación de Dios, y esta conclusión es muy importante recordemos que el Génesis nos habla que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. ¿Para que? Para emularlo y realizar el designio de la Providencia.

Mi entrevista en el programa de Estela, "la Caja de Pandora", en Fm Signos. Martes de 10 a 11 00 am en Fm 92.5. Argentina. Link de la Radio: http://www.fmsignos.com.ar/index.html

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Mi nuevo Libro retirado de Editorial Dunken el viernes 11 de Julio de 2014

La Primera epístola de Pedro es una carta dirigida a las iglesias en Asia Menor: Ponto, Galacia, Capadocia, Bitinia. Fue probablemente escrita por el Apóstol Pedro en Roma. En esta carta que comienza con una acción de gracias, se  hace una exhortación a la vida cristiana y en particular a la santidad, "la fe y la esperanza estan puestas en Dios" 1 Pedro 1:21, pidiendo el amor como gracia, "el amor cubre todos los pecados" 1 Pedro 4:7; recordando la importancia del cumplimiento de los deberes como cristianos respetando a toda autoridad.
Hace en la carta un repaso de los dones del espíritu y en particular, la enseñanza de la palabra, de ser un oráculo para el ministerio y la enseñanza.
¿Pero que es un oráculo?  Analicemos el Don espiritual de la Consulta
Existen dos divisiones filosóficas del hombre: la griega que es: pasión, razón y deseo; y la cristiana: cuerpo, alma y espíritu.
Tomemos la primera división, si en Dios existieran pasiones, existirían varias voluntades distintas ya que la razón y la pasión pueden oponerse entre si.
Por eso decimos que en Dios no hay pasiones, esto ocurre también en las personas que son plenamente semejantes a Dios: los sabios.
La ausencia de pasiones permiten ganancia de habilidades como ocurre con el Don Espiritual de la Escucha (arte de escuchar): escucha (percibe con atención), medita (con intuición e inspiración), decide.
Otro Don espiritual asociado a esta ganancia de habilidades es el Don de la Consulta.
En el estado de gracia podemos consultar los pensamientos de Dios, no es "escuchar voces, sino leer pensamientos", un caso conocido es José que adivina los sueños del faraón (Génesis 41:1-44), a aquellos que logran hacer esto se lo llama oráculos. Este Don, que es propio de los oráculos espirituales, nos permite la disminución del riesgo en la toma de decisiones en contexto de alta incertidumbre. Es por esto que en la antigüedad se usaban los oráculos para consultar sobre temas relacionados con la guerra, el porvenir de algún niño importante, las futuras cosechas, los matrimonios, etc.
Es a esto a lo que se refiere el Apóstol Pedro en su Carta a las iglesias a Asia Menor al hablar de la "multiforme gracia de Dios" 1 Pedro 4:10

El significado y la expicación de los frutos del espíritu en la biblia, se pueden ver de dos maneras: como los fines últimos de la vida, es decir hacia donde dirigimos nuestra vida, hacia donde va la intención de nuestro obrar, los frutos son: Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio. Los frutos del espíritu son los fines, los objetivos últimos de la vida recta: "haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti", Mateo 7:12 . Vivimos según la carne o vivimos según el espirtu.
También podemos ver los frutos del espíritu como una descripción del carácter de Dios. El carácter de Dios nos relaciona con el concepto de imagen. La Biblia nos dice: "Hagamos al Hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza..." Genesis 1:26, como nos señala Tomas de Aquino en el Suma de Teología el hombre esta hecho "a imagen", "a semejanza" es decir en el hombre hay una cierta semejanza e imagen a Dios como lo blancuzco a lo blanco.
Imagen significa semejanza perfecta, ser plena imagen de Dios significa poseer todos los rasgos del carácter descriptos por los frutos del espíritu, la santidad es ser imagen de Dios. ¿Y que es la semejanza? es la conformidad o la concordancia en la esencia.
Veamos esto: tenemos dos conceptos en metafísica que son substancia y esencia. La substancia es aquello de lo que se predica, ejemplos: la substancia de Dios es la sabiduría por que hablar de la sabiduría es hablar de Dios, la substancia del hombre es la persona.
Esencia es la característica principal o distintiva de algo, ejemplo: la esencia de Dios es la Sabiduría, la esencia del hombre es la razón, el hombre se define como animal racional. La vida espiritual nace de esta diferencia entre la razón y la sabiduría. Si esta diferencia no existiera la espiritualidad seria algo innato y trivial, no necesitaría ser enseñada, como se da en el caso de los Ángeles, ya que ellos son creados por Dios en el mismo estado de gracia.
Ser semejante a Dios significa compartir su esencia, su sabiduría y eso lo alcanzamos superando el amor natural del alma que es propio de la razón, es decir recibiendo el Amor espiritual, Ágape o Amor al bien. La vida recta es el camino hacia la plena semejanza. La rectitud, o Don de la rectitud, se define como la Regla de Oro: "haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti".
La imagen se alcanza perfeccionando la semejanza, a través de la perseverancia y la actividad contemplativa perfeccionamos nuestra semejanza a Dios recibiendo paulatinamente los rasgos del espíritu.

El amor en un genero, se ama lo que se desea. La Caridad en griego se denomina Agape o Amor al Bien, la caridad es el amor perfeccionado por la naturaleza del bien. El amor es un sentimiento pero el bien es una naturaleza. ¿Pero, cual es la definición de naturaleza? Una naturaleza es hacia lo que el ser tiende en su desarrollo. El fruto es bueno cuando esta maduro, la casa es buena cuando esta acabada. Cada ser tiende a su propio bien o perfección. El Amor de Caridad: "Ama a tu projimo como a ti mismo", Marcos 12:31; es el amor de las personas adultas, el amor de las personas que han alcanzado la conformidad a Dios (sean perfectos como vuestro padre celestial es perfecto, Mateo 5:48)
El parrafo en 1 Corintios 13:4 nos describe el significado de la Caridad. La Caridad es paciente, es servicial, no es envidiosa, no hace alarde, no se irrita, no tiene en cuenta el mal recibido. La Caridad es amor sin pasión (las pasiones inclinan al hombre al mal), no es egoísta es decir se proyecta a los demás, es expansiva, es una mentalidad, es decir una forma de inteligencia benevolente hacia la creacion y el prójimo. La Caridad es el amor de los llenos del espíritu, de los que han recibido la Vida Eterna, el conocimiento de Dios (Juan 17:3).
La Caridad se basa en la verdad, la progresividad, la empatia. En el hombre caritativo se observa una cualidad, la nocion del bien, esta nocion esta ausente en la malevolencia. ¿Que significa esto? Que la idea del bien estructura el pensamiento, lo articula.
En terminos practicos significa no meternos en la vida de los demas, no prejuzgar, estar bien dispuesto a resolver problemas que afectan el bien comun, a buscar siempre la perfeccion y la excelencia.
Podriamos decir que lo contrario a la Caridad es la malevolencia. La malevolencia prejuzga, es egoista, ve engaño y maldad en el otro, y la falsedad es su base. El bien y el mal son mentalidades, maneras de pensar.

Aristóteles nos dice que el fin del hombre es la felicidad y que para ello practica la virtud. El fin de la virtud es entonces la felicidad. Otro esquema ético que proviene de las religiones nos habla que el comportamiento del hombre debe ser enmarcado en el cumplimiento de los mandamientos.
Teniendo en cuenta estos esquemas el comportamiento del hombre estaría regido por la virtud y los mandamientos. Decimos que la felicidad relacionada con estos esquemas morales o éticos es una felicidad opinada.
Recordemos que la opinión es una privación del conocimiento. Esta felicidad es opinada por que no tiene en cuenta la existencias de reglas éticas. Estos esquemas éticos no tienen en cuenta los efectos de las conductas erróneas, recordemos la ley "cosecharas tu siembra". Las conductas erróneas generan sufrimiento, y el sufrimiento es lo opuesto a la felicidad. La verdadera felicidad y no la felicidad opinada es aquella que surgen cuando trabajamos para "minimizar el sufrimiento" y esto se logra solo actuando en concordancia con los principios éticos universales: la regla de oro y la de plata. La moral puede circunscribirse dentro del ámbito de la virtud humana y las buenas costumbres, pero la ética aborda el estudio del bien y del mal y por lo tanto se fundamenta en principios universales y sus efectos sobre la conducta humana.
Veamos algunos casos prácticos de aplicación de la Regla dorada o regla de oro:
Un ejemplo de la Regla de Oro o don espiritual de la Rectitud es la Parábola del buen samaritano (Lucas 10:25); están el levita, el sacerdote que pecan y por ultimo esta el samaritano que actúa con rectitud. Ninguno de los tres falta a ningún mandamiento y tampoco a la justicia, no se trata de "dar y recibir proporcionalmente" (definición de Aristóteles de justicia).
Otro caso practico es cuando la verdad y la vida se oponen, es decir que pasa cuando para salvar una vida hay que mentir. En esto caso hay que faltar a un mandamiento, el cuarto. En este caso también la regla de oro indica lo correcto.
La Regla de Oro, la Regla de Plata y la Ley del Retorno son la base de todo el estudio de la ética en el hombre, y comprender la relación entre estas reglas y la conducta humana es la base de todo el conocimiento sobre la felicidad humana y las bendiciones divinas.

Esta enseñanza del Apóstol Pablo en su Primera Carta a la Iglesia de Corintio nos introduce en las ideas del cristianismo de los primeros siglos, el hombre espiritual y su liberación mediante la gracia del espíritu de Dios o llamado de otra manera: Gnosis. Es necesario entender primero la diferencia entre la Biblia y la filosofía griega. La filosofía griega se enfoca en el estudio del alma, de allí la triple división: razón, pasión y deseo. La filosofía griega en particular Aristóteles y Platón no estudian el espíritu, ellos se enfocan fundamentalmente en el problema de la Justicia. Desde el punto de vista del hombre espiritual o lleno del espíritu santo, la justicia es una forma del error, de allí la noción de "herejía".
En la epístola a los Corintios se nos presenta la triple división del hombre, somos cuerpo, alma y espíritu, esta división nos permite comprender la existencia de tres tipos de personas según que elementos prevalezcan en cada una.
En aquellos que prevalece el deseo del bien, recordemos que el deseo del bien corresponde a la sabiduría, decimos que son los espirituales o pnematicos, los llenos del espíritu santo, los sabios. Pneuma en griego significa espíritu.
Lo propio de ellos es el buen discernimiento y la escucha. Este tipo de hombre esta en la cima de la jerarquía espiritual: "el hombre espiritual todo lo juzga y no puede ser juzgado por nadie", un ejemplo de esto son los discípulos que reciben al espíritu santo en pentecostés (Hechos de los Apóstoles 2). 
En aquellas personas que prevalecen las pasiones, decimos que prevalece el alma ya que el alma es aquello que esta relacionado con las pasiones. A estos se los suele llamar también emocionales o enamoradizos, lo propio de ellos es la deliberación.
Luego decimos que hay un tercer tipo de hombre llamado natural, en el prevalecen los deseos corporales y lo relativo al mismo, en estas personas prevalece la falsedad, la astucia y el engaño. Lo propio de ellos es el mal discernimiento. La epístola nos explica que el hombre natural para juzgar correctamente necesita del espíritu, es decir la substancia divina.
Estos tres tipos de hombres podemos verlos de otra manera comprendiendo que el bien es una naturaleza y que se puede estar privado de una naturaleza de distintas maneras.
Así como la opinión y la ignorancia son privaciones del conocimiento, así también hay estado metafísicos privados del bien, en uno prevalecen las pasiones y es intermedio entre el bien y el mal; y en otro la falsedad. Esto daría origen a los tres tipos de hombre.