Sitio dedicado al estudio
de la Filosofia y la Etica
Martes, 01 Diciembre 2015 18:31
En los evangelios el fundamento de la libertad es la verdad: La verdad os hará libres, Juan 8:31. La expresion es una metafora, libertad en los evangelios signifca capacidad para decidir, la frase es una manera de decir que nadie elige libre y voluntariamente lo falso.
Aristoteles en su Libro III de Etica Nicomaquea, desarrolla una teoria sobre los actos voluntarios e involuntarios y afirma en el art 4: "la voluntad tiene por objeto un fin, pero unos piensan que su objeto es el bien, y otros que es el bien aparente. Si se dice que el objeto de la voluntad es el bien, se sigue que el objeto deseado por un hombre que no elige bien no es objeto de su voluntad", aca Aristoteles sugiere que cuando no sabemos elegir bien los actos se tornan involuntarios y forzosos, ademas hay que añadir que la verdad es una caracteristica del bien: Yo soy el camino, la verdad y la vida, Juan 14:6; camino, verdad y vida son las caracterisicas de la rectitud.
Tomas de Aquino en el suma teologica es mas preciso al discurrir sobre la verdad a partir de la cuestion 16.
La verdad es lo preciso y lo exacto; Tomas de Aquino en el Suma de Teologia nos enseña: "la verdad es la adecuacion entre objeto y el entendimiento", cuestion 16 art 1, de alli que toda ciencia se base en la verdad.
El autor tambien afirma: "el juicio sobre una cosa se fundamentaen lo que es esencial en ella", cuestion 16 art 1.
Lo esencial de las cosas es la verdad, y la voluntad se basa en los juicios de lo que hacemos de las cosas.
Tomas de Aquino continua y afirma: "a la voluntad le corresponde la inclinacion de hacer lo que el entendimiento concibe", cuestion 19 art 4;
La voluntad plena y el juicio adecuado al fin de la actividad humana solo pueden expresarse basados en el conocimiento de los objetos tal como son. Perdemos capacidad para elegir el bien y la virtud sin la verdad.
El conocimiento erroneo de las cosas producto de la falsedad condiciona el juicio, la razon y la toma de decisiones de alli la expresion: "todo el que comete pecado es esclavo del pecado", Juan 8:34.
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Martes, 01 Diciembre 2015 18:25
Aristóteles al desarrollar su libro ética a nicomaco centra su estudio en la felicidad, la virtud y la amistad.
Sobre la felicidad afirma en su libro I en etica nicomaquea: "Sencillamente llamamos perfecto lo que siempre se elige por si mismo y nunca por otra cosa. Tal parece ser, sobre todo la felicidad, pues la elegimos por ella misma y nunca por otra cosa".
En su libro Acerca del alma, Aristóteles explica que el alma es la perfeccion del cuerpo, y que el alma posee funciones como la locomotiva, la reproductiva, la alimenticia. La felicidad representa para el alma, segun Aristoteles un estado de optimizacion de sus facultades. La felicidad es hacia lo que esta inclinada el alma por su constitucion.
Continua y enseña en el libro I, en ética a nicomaco: "el bien del hombre es una actividad del alma de acuerdo a la virtud" y dice sobre la virtud: "la felicidad es una cierta actividad del alma de acuerdo con la virtud".
Tomás de Aquino tambien expresa: "Todos desean la felicidad".
La virtud se define como el termino intermedio entre el exeso y el defecto, como disposiciones naturales del alma.
Da ejemplo en el Magnia Moralia, cap XXII: "la liberalidad es el medio entre la prodigalidad y la avaricia, dos pasiones que tienen por objeto el dinero"; "la templanza ocupa el medio entre el desarreglo y la insensibilidad en el punto a placeres". Cap XX; "la magnificencia es el medio entre la ostentacion y la mezquindad" cap XXIV.
Asi Aristóteles define algunas virtudes que luego son llamadas cardinales por que dan origen a las demás: la justicia, la prudencia, la templanza y la fortaleza.
Aristóteles en uno de sus ultimos libros el Retorica aclara que si bien el fin de la virtud es la felicidad. La virtud es una de las partes de la felicidad, es decir la felicidad necesita de otras cosas ademas de la virtud, la felicidad requiere para Aristóteles de: la nobleza, los buenos amigos, la vejez, la salud, la belleza, la fuerza, la talla, la habilidad para luchar, la fama, el honor, la buena suerte, la virtud.
Es decir lo que communmente se conoce como "valores". La virtud seria un valor, pero no el unico.
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Martes, 01 Diciembre 2015 18:19
San Agustín es un filosofo escolástico y uno de los padres de la Iglesia entre sus enseñanzas esta: Ama y haz lo que quieras. Esta frase dentro de la teología cristiana tiene una razón muy importante, los teólogos como Tomas de Aquino y San Agustín fundamentan la justicia en el amor. Es decir donde no hay amor al trabajo no puede haber justicia, esta es una idea que expresan firmemente los teólogos. Aristóteles en cambio fundamenta la justicia en el deseo de felicidad. Es en este punto donde hay una diferencia entre la filosofía griega y los escolásticos, la relación del amor con la virtud.
Es con esta afirmación que San Agustín parece tomar algunas ideas expresadas por el Apóstol Pablo, sobre la gracia y la justificación, sobre la esclavitud del pecado y la libertad del amor.
Cuando amamos bien estamos exentos de la ley y la Justicia. ¿Qué significa esto?
La Justicia y los mandamientos son el marco del "hombre natural". En la lógica del hombre natural ayudar al prójimo es un deber moral. El deber moral es lo que caracteriza al hombre natural, pero el hombre espiritual, el hombre cristico esta libre del deber moral. En la doctrina del Reino de Dios no se ayuda al prójimo por que sea un deber, se ayuda por que el prójimo es un hermano.
Ayudamos por nuestra filialidad con Dios y toda la creación divina, de allí la vida en comunión. El hombre espiritual por su proximidad a Dios vive los dones recibidos de Dios. Recordemos que el fin de los dones es el bien común y la comunión.
El buen amor supera todo deber moral, nos libera de la ley y fundamenta todo principio de Justicia. "El otro importa".
Estamos llamados a ser completos como Dios, como el árbol que en primavera brota, florece y fructifica, estamos llamados al buen amor, el amor hacia toda la creación. El hombre natural es un hombre trunco, un hombre egoísta, en definitiva una personalidad infantil. El pecado y el deber moral nos limitan. Estamos llamados al amor y a la libertad de Dios.
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Viernes, 26 Junio 2015 11:16
El alumno debe ser recto pero el maestro debe perseverar. La rectitud es la regla de oro: haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti" Mateo 7:12, la perseverancia en cambio es la determinación diaria de obrar el bien evitando el mal, su característica principal es la resistencia y la ausencia de miedo a la muerte. La rectitud es el camino hacia la iluminación espiritual, la perseverancia en cambio perfecciona la iluminación. El maestro ilumina por la gracia de sabiduría, el alumno debe ser iluminado.
Solo las personas iluminadas, las que han recibido al "espíritu santo" según la religión cristiana, gnosis según la filosofía, pueden perseverar, por eso cuando se habla de perseverancia se habla no de "fe" sino de seguridad en Dios. Por eso Cristo afirma: "cuando el discípulo llegue a ser perfecto será como su maestro" , Lucas 6:40. Por eso Cristo les promete el espíritu santo en pentecostés, Hechos de los apóstoles 2.
Los Dones Espirituales se definen como perfecciones, excelencias. Es decir observamos perfecciones en la creación y atribuimos a Dios su origen.
Los Dones nos definen la cultura de la excelencia, ser excelentes como Dios es excelente. En este esquema la virtud y en particular la justicia, es una forma del error. La virtud nos define una mediocridad sin riesgos.
Tener valores es practicar el error. Es por esto que la gracia es tan necesaria, el sufrimiento es resultado de practicar el error. Buscar la perfección es buscar los Dones de Dios. Vivir los dones es buscar lo correcto y lo mejor.
No podemos ser superiores a la Sabiduría y Rectitud de Dios y a esto se refiere el texto cuando dice "el alumno no es superior al maestro", Lucas 6:40; pero si podemos alcanzar los dones superiores por su gracia, es decir podemos alcanzar por la bondad divina las perfecciones de la semejanza (amor al bien), la emulación (don de consejo) y la imagen (frutos del espíritu) y así cuando seamos "perfectos" ser como Dios, el verdadero maestro, es perfecto.
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Viernes, 26 Junio 2015 10:31
La enseñanza de Jesus: "Ama a tu projimo como a ti mismo", Marcos 12:31; se conoce como el mandamiento del amor, Agape, o amor de caridad. El mandamiento equivale a la frase "Sean perfectos como el Padre celestial es perfecto" Mateo 5:48.
Amar al projimo como a uno mismo es el Amor perfeccionado por la naturaleza del bien, es el amor proyectado hacia toda la obra de Dios, es expandir el amor al otro, es decir en el Amor Bueno nuestro projimo importa. Nuestro projimo se convierte asi en nuestro hermano. De alli la frase: Jesus te ama.
El bien es de naturaleza expansiva, edificante y por consiguiente el amor bueno. Este amor es lo opuesto al amor propio.
En metafisica, una perfeccion es aquello que no puede ser superado o completado en su genero. Ejemplo: la equidad completa a la Justicia, el consejo completa a la prudencia.
El amor de caridad no puede ser completado y por lo tanto es una excelencia, una perfeccion, un don espiritual. Este mandamiento puede interpretarse como el Mandamiento de la excelencia, sean excelentes como Dios es excelente, sean perfectos como Dios es perfecto, expresion de Mateo 5:48.
Esta forma del amor se diferencia del amor de amistad (philia) y el amor de los amantes (eros) porque esta en relacion directa con la vida eterna, el don de ciencia y la perseverancia
La Ley antigua es decir los diez mandamientos expresaban la etica y la moral del mundo antiguo, pero La Ley Antigua tiene un punto debil: cuando la verdad y la vida se oponen un mandamiento tiene que ser violado.
La Ley antigua es incumplible. Es por esto que Cristo la deja por este nuevo mandamiento. Este es el mandamiento que nos asemeja a Dios y nos entrega el regalo de su gracia.
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Domingo, 10 Mayo 2015 09:19
La carta de Pablo a la Iglesia de Roma es una carta fundamentalmente centrada en la doctrina de la Justificacion y con ella la fe y el amor. La doctrina de la Justificacion es uno de los fundamentos de la catequesis dentro de la fe catolica y origen del cisma entre protestantes y catolicos.
Dentro de este contexto Pablo afirma: Los que viven segun la carne desean lo que es carnal; en cambio los que viven segun el espiritu, desean lo que es espiritual, Romanos 8:5.
Pablo marca la diferencia entre el hombre natural y el hombre espiritual.
El espiritu, es decir la substancia divina, es la diferencia entre el hombre natural y el hombre espiritual, podemos decir que existen dos orientaciones de la mente, dos modos de elegir: pecamos o vivimos rectamente, somos destructivos o edificantes, amamos bien o amamos con egoismo.
Cuando somos egoistas, solo estamos interesados en nuestro propio bien, en el tener y en el poder. Cuando somos desinteresados pensamos no solo en nuestro bien sino tambien en aquellos que nos rodean.
Elegimos entre Dios y el dinero. Atendemos nuestra propia codicia o trabajamos para mejorar el mundo.
Para el hombre natural o que vive segun la carne, la vida espiritual no tiene sentido, para este tipo de hombre lo divino no existe. Para el hombre natural la santidad es locura. El hombre natural siempre se pregunta: ¿Que ganas? ¿Para que sirve? Para este tipo de hombre todo tiene precio, una ganancia, una utilidad. Y como la sabiduria no puede medirse en estos terminos, en definitiva se convierte en una locura.
La santidad o la vida espiritual solo puede comprenderse en estos terminos: mejorarse a uno mismo, progresar, minimizar el sufrimiento y el error, buscar lo perfecto, mejorar el mundo, ayudar a nuestro projimo, vivir en armonia con nuestro entorno.
El espiritu y la carne son enfoques de la vida, se comparten cosas distintas. El pecado y la sabiduria son polos atractivos de la mente. La amistad entre el hombre natural y espiritual solo puede darse en terminos utilitarios, porque son lenguajes diferentes, perspectivas distintas del mundo. Elegimos lo que somos.
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Miércoles, 11 Marzo 2015 09:21
Socrates fue un filosofo y orador griego, no escribio ningun libro. Platon fue su discipulo y escribo en sus obras sobre el. Encontramos referencias a Socrates basicamente en las principales obras de Platon: La Republica, el banquete y En defensa de socrates. En estas obras Socrates es una figura que a traves de sus dialogos con sus interlocutores busca la verdad, la felicidad y el autoconocimiento, es lo que se conoce como Mayeutica.
En la obra El banquete dialoga con Diotimia sobre el amor, concluyendo que el veradero amor es el Agape o buen amor. En la Republica, Socrates dialoga con Trasimaco y Glaucon sobre la justicia, y del buen gobierno de la Polis o ciudad; y finalmente en Defensa de Socrates, hay un dialogo entre el y Critón sobre la naturaleza del hombre y los dioses.
Si bien se discute mucho sobre el metodo Socratico o Mayeutica, lo que subyace en los dialogos es el buen discernimiento que busca la verdad, es decir los dialogos si bien tienen una cierta naturalidad, tienen una cierta progresividad hacia una instruccion final que es la sabiduria, es decir los conocimientos del buen vivir. Socrates era claramente un doctor de sabiduria, es decir, una persona capacitada para enseñar la madre de todas las ciencias.
Su frase mas famosa que nos llega por Platon, es "Conocete a ti mismo".
Conocerse a uno mismo es saber discernir. Saber discernir implica saber separar adecuadamente el bien del mal. Cuando discernimos sabemos cual es nuestro lado oscuro y cual nuestro lado luminoso. Pero no todos saben discernir.
Existe un estado intermedio entre el bien y el mal dominado por las pasiones, por las emociones y las emociones generan bloqueos. Nuestro lado emocional genera conflictos reprimidos, que no podemos asumir.
Es por esto que las personas emocionales tienen dificultad para conocerse a si mismas. Para muchas personas este autoconocimiento es un proceso es dificil, tortuoso y doloroso.
Discernir con inteligencia ya sea en un sentido destructivo o en un sentido edificante es uno de lo mayores objetivos espirituales y filosoficos del individuo, o dicho de otro modo aprender a "razonar friamente". Este es el fin a lograr en muchas ciencias que estudian el comportamiento humano. Este es el fin propio del "coach", el talento del "coach" consiste en ayudar a discernir con inteligencia.
Las acciones mas destructivas del hombre muchas veces surgen de los conflictos emocionales no resueltos.
Autoconocernos con inteligencia es en un cierto sentido tener un mayor control racional y logico, es decir dominio, sobre nuestra mente y esto se traduce en la capacidad de conocer nuestros limites de dominar nuestros caprichos e impulsos inconscientes.
El Dominio es el premio al verdadero autoconocimiento.
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Sábado, 28 Febrero 2015 18:33
Algunos exegetas de la Biblia han afirmado que el Reino de Dios es la iglesia, otros la vida en el mas allá. El Reino de Dios es una doctrina ética, que establece una relación entre el hombre y lo divino, es aca y ahora, es la cultura de la excelencia, es el dominio, orden, de las perfecciones divinas.
El Reino de Dios tiene un doble aspecto, uno interno, el otro externo:
a)El Reino de Dios como la transformación del hombre hacia su naturaleza
b)El Reino de Dios como el Orden Correcto de la sociedad
a) Una naturaleza nos dice Aristóteles es hacia lo que el ser tiende en su desarrollo. Ejemplo, la naturaleza del gusano es la mariposa. ¿Entonces cual es la naturaleza del hombre?
Podemos decir que la naturaleza del hombre es la adultez o la vida adulta. ¿Y que es el hombre adulto? El hombre adulto es el hombre dotado de consejo. El don de consejo es escucha (percibir con atención), meditar (con intuición e inspiración) y decidir con creatividad, con discernimiento.
Casos de Don de consejo son Jesús y la prostituta (Juan 8), Jesús y los denarios (Mateo 22). Las características del don de consejo son precisión y exactitud, a través del consejo emulamos a Dios, resolvemos aquello que se nos presenta a nuestro juicio como Dios en persona. Es en esto que consiste el estado de gracia.
Emular recordemos es imitar captando la personalidad del imitado, a través del don de consejo captamos el espíritu de Dios para la resolución de aquello que se nos presenta a nuestro juicio.
Podemos decir en definitiva que la naturaleza del hombre es la conformidad a Dios.
b)El Reino de Dios tiene un aspecto externo que es el poder en manos de las personas adultas, es decir, en manos de las personas dotadas de consejo.
Recordemos que el poder espiritual es el poder perfeccionado por el dominio o por el dominio propio. El dominio propio es un fruto del espíritu. Es el dominio sobre la propia mente, sobre los propios pensamientos. El dominio, en términos prácticos, se traduce en el Don de Consejo.
Cuando el poder esta en manos de las personas dotadas de dominio propio o don de consejo se establece el bien común y en definitiva un gobierno de características divinas.
El Reino de Dios como Dominio de la Sabiduría o como Dominio de los Dones de Dios representa el único camino posible para la humanidad y el hombre. El reino de Dios esta entre nosotros, dentro y fuera nuestro.
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Viernes, 30 Enero 2015 09:43
La carta a los Gálatas es una carta escrita por el apóstol Pablo a las iglesias de Asia menor, en la carta se centra en el problema de la "maldición de la ley" y la doctrina de la Justificación. Al final de su carta reflexiona sobre el amor y su relación con la ley del retorno afirmando: "el que siembra en el espíritu, del espíritu cosecha vida eterna", Gálatas 6:8.
Sembrar en el espíritu, hace referencia a la vida como en la Parábola del sembrador (Mateo 13), es vivir los dones, es vivir según el espíritu, o como nos dice Jesucristo, "Sean Perfectos como el Padre es perfecto" Mateo 5:48. Los Dones espirituales no son virtudes ya que estas son disposiciones del alma, los dones son perfecciones, excelencias.
Sembrar en el espíritu, es vivir de acuerdo al plan de Dios, de acuerdo a las promesas hechas en las Bienaventuranzas del Sermón de la montaña. Sembrar en el espíritu es mejorarnos a nosotros mismos y ser cocreadores con Dios. Y la Ley del retorno actúa, la impiedad retorna impiedad, la justicia retorna justicia, la misericordia retorna misericordia. Cuando sembramos en el espíritu, cuando somos bienaventurados y nos perfeccionamos la ley del retorno actúa y nos devuelve Vida Eterna.
Las perfecciones retornan perfecciones, así como una virtud nos retorna una virtud ( la justicia retorna justicia) así los dones nos retornan otros dones. La Vida eterna como Don son bendiciones que Dios nos otorga como adelanto de la vida futura. Algunas de estas bendiciones son: 1) Actividad Contemplativa, 2) Don de la Felicidad o felicidad de corazón, 3) Don de la salud o longevidad, 4) La guía de Dios o tercer ojo.
El fin de la gente común es la felicidad, "todos desean la felicidad unánimemente" nos dice Tomas de Aquino. La Vida eterna es un fin superior a la felicidad por que tiene como uno de sus aspectos la felicidad como estado de la mente, en la vida eterna "ser" y "ser feliz" son la misma cosa, cuando tenemos esta clase de felicidad, "existir" y ser "feliz" son la misma cosa, "porque existo soy feliz", ese es el verdadero mensaje de Cristo en sus Bienaventuranzas, no soy feliz por los bienes que tengo y mi estatus social sino porque conozco a Dios. La verdadera felicidad es producto del gozo y de la contemplación de Dios. Estamos llamados no a la "felicidad opinada" sino a la verdadera felicidad, la felicidad bienaventurada, la verdadera felicidad.
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Jueves, 22 Enero 2015 09:46
La carta dirigida a Timoteo es un libro atribuido al apostol Pablo, en ella Pablo se dirige a su discipulo Timoteo: "Te deseo la gracia, la misericordia y la paz que proceden de Dios" 1 Timoteo 1.
En su carta Pablo hace incapie en la fe (1 Timoteo 1:14), el amor fraterno (1 Timoteo 5), la buena conciencia (1 Timoteo 1:19) y la piedad. En la carta a Timoteo, Pablo parece hacer una diferencia entre Misericordia y Piedad.
Sobre la piedad enseña: "los ejercicios fisicos son de poca utilidad; la piedad, en cambio, es util para todo, porque encierra una promesa de Vida para el presente y para el futuro, 1 Timoteo 4:7; "te recomiendo que hagas peticiones, oraciones, suplicas y acciones de gracias por todos los hombres....para que podamos disfrutar de paz y tranquilidad, y llevar una vida piadosa y digna", 1 Timoteo 2:1-2; "como conviene a personas que practican la piedad" 1 Timoteo 2:10
Usualmente se entiende a la piedad como Misericordia, es decir como compasion, afabilidad, benedicencia, amabilidad. Pero en la carta a Timoteo puede tambien entenderse como devocion, como una inclinacion hacia lo religioso, y la devoción es un aspecto del Temor de Dios o Serenidad.
La enseñanza nos dice que la piedad encierra, es decir esconde o si se quiere no es immediatamente evidente que "encierra una promesa de Vida", es decir de bendiciones para esta vida (frutos del espiritu) y para el futuro (vida eterna), es decir aca aparece de forma velada la promesa de Vida Eterna, de Ver el Reino de Dios, es decir la ley del retorno, cosecharas tu siembra actua tanto en presente como en futuro, una bienaventuranza doble.
En las bienaventuranzas de Jesus no hay una bienaventuranza especifica para la piedad, pero en la Primera Carta a Timoteo el texto en 4:7 es en si una bienaventuranza, es decir una promesa.
El Apostol tomando el concepto de la primera carta parece relacionar ademas la providencia con la piedad (1 Timoteo 2:1), es decir lo divino, lo perfecto favorece a los misericordes y devotos.
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