Aristóteles en su libro Política, Libro III, explica la virtud del buen gobernante y la del buen ciudadano. Y explica: "la ciudad es una comunidad, y es comunidad de régimen político entre sus ciudadanos". Luego define que es el régimen político: "el régimen político es una organización de la ciudad, de sus magistraturas", continua y explica: "en el caso de los ciudadanos es su tarea la seguridad de la comunidad, y comunidad es el régimen político", para concluir de este análisis que la virtud del buen ciudadano y la del buen gobernante no puede ser la misma, por la naturaleza y características del mando, y explica: "el sentido común es la virtud propia del gobernante, las demás lógicamente tienen que ser comunes a gobernantes y gobernados, pero del gobernado no es virtud propia la sensatez, sino la opinión verdadera".
El sentido común es lógica compartida. Es necesario distinguir entre el bien, el mal y el sentido común.
El sentido común puede ser bueno o malo. Lo opuesto al sentido común es la locura, es decir alguna forma de lógica privada, no compartida con el resto.
A través del sentido común nuestras decisiones tienen sentido para el resto de la sociedad. Una sociedad sin sentido común es una sociedad de locos.
El sentido común tiene un papel similar al de la justicia. Se podría decir que el sentido común es la expresión lógica de la justicia ya que la función del sentido común es mantener la amistad.
Un gobernante o un líder que actúa con sentido común, como nos señala Maquiavelo debe evitar el Odio y el Desprecio. Las conjuras tienen su origen en estas pasiones.
Un líder que actúa con sentido común, actúa conforme a la razón y evita las pasiones, comparte sus ideas. La razón va unida a la justicia, y estas al sentido común. Las pasiones son el elemento mas destructivo del ser humano.

El Apóstol Pablo escribe en la Primera Epístola a la Iglesia de Corintio una serie de exhortaciones sobre la vida cristiana debido a las divisiones dentro de la comunidad, entre ella dedica una al magisterio apostólico y enseña: "Somos cooperadores de Dios, y ustedes son el campo de Dios, el edificio de Dios, según la gracia que Dios me ha dado, y puse los cimientos como lo hace un buen arquitecto, y otro edifica encima. Que cada cual se fije de que manera construye".
Ser cooperativo significa trabajar progresivamente, mejorar continuamente, para resolver los problemas que afectan al bien común. Pablo hace la analogía con el arquitecto que edifica. Ser cooperativo con Dios significa cooperar con la Providencia Divina.
Tomas de Aquino nos dice que Dios es el origen de las perfecciones que observamos en la creación y a estas perfecciones las llamamos dones. En el Universo hay diferentes grados de perfección. El sentido de la vida  es aumentar la perfección de el Universo y es de esta idea de donde nace el concepto de Trabajo Progresivo,  Mejoramiento Continuo, también conocido como Don del Trabajo.
Es acá donde comprendemos en esencia que es el espíritu, el alma es la perfección del cuerpo y  el espíritu es la substancia divina como explica Tomas de Aquino, pero mas precisamente el espíritu es la capacidad de mejorar, de edificar, de construir como el buen arquitecto.
El trabajo progresivo en la fe cristiana es uno de los 7 dones del espíritu santo. Cuando vivimos el Don del Trabajo, es decir cuando Mejoramos Continuamente somos cooperadores con Dios en su plan, somos cooperadores de las Bienaventuranzas, actuamos con mentalidad progresiva. Trabajar progresivamente significa tener un plan de vida, es acercarnos poco a poco a la misma perfección de Dios. Estamos llamados a la conformidad a Dios a través del Don del trabajo, somos el campo divino como explica Pablo.

Hay muchas frases famosas de autores clásicos conocidos, entre ellas destaca: "Ordenar es de Sabios" nos comenta Aristoteles. El sabio ordena porque captando la sabiduria a traves del entendimiento o don de ciencia, actua rectamente.
El sabio por el amor a la virtud, ordena por la perfeccion misma de la virtud, la virtud perfecta esta ordenada al bien supermo del universo.
Desde otro punto de vista, podemos decir que el orden es un efecto de la Caridad, es decir el sabio busca, por el amor a la virtud, la caridad, la perfeccion y el orden es una de estas perfecciones.
Aristoteles explica: llamamos sabiduria a la ciencia de la verdad, Libro II c 1, en Libro III c2 continua: "en la medida que ha sido definida como la ciencia de las primeras causas y  de lo cognoscible por excelencia es justo tambien que la ciencia de la substancia sea la sabiduria"
Dice Tomas de Aquino en el Summa de Teologia Question 1 A6: "le corresponde al sabio dirigir y juzgar y su juicio lo hace teniendo como punto de referencia la causa mas alta de todo lo inferior. Y en la vida humana el sabio es llamado prudente por orientar el obrar humano a su debido fin"
Recordemos que el hombre sabio es el hombre adulto. Sabio es el hombre que hace lo correcto por que es lo correcto o dicho de otra manera es el que obra el bien por el bien mismo.
Tomas de Aquino relaciona la Providencia Divina con el orden del universo. Desde el punto de vista de la teologia el Sabio ordena con vistas a un fin que es la Providencia Divina. Tomas de Aquino nos aclara "Nadie se corrompe en manos de un Sabio".
Ser Sabio es actuar sin egoismo, siguiendo el orden para el que fueron dispuestas las cosas. Todo ser tiende a su bien o perfeccion nos comenta Tomas de Aquino.
Un sabio atiende al desarrollo natural de las cosas, trabaja para el perfeccionamiento del Universo y en pos de esto ordena las cosas al fin de la Providencia.
Estamos llamados a ser perfectos como el padre es perfecto, Mateo 5:48; es decir a ser Sabios como Dios es Sabio.

Séneca fue un político, filosofo y orador romano. Sus obras lo acercan a la filosofía estoica, escribió Sobre la Brevedad de la Vida, Tratados Morales, Sobre la Felicidad, Tragedias, Sobre la Providencia. 
Es interesante notar que no tuvo ninguna influencia en la filosofía escolástica del medioevo, es decir en San Agustín y Santo Tomas, pero si lo tuvieron Aristóteles y Platón. Es contemporáneo de San Pablo y San Pedro, apóstoles. No hay ninguna referencia de que conociera el cristianismo, vivió en el Siglo I después de Cristo.
Muchas frases de Seneca son famosas. Seneca reflexiono sobre la Perseverancia y la Sabiduría y se le atribuye la famosa frase: "Persevera y triunfaras"
La Perseverancia es la determinación diaria de obrar el bien evitando el mal. Su característica principal es la resistencia. La Perseverancia desde antiguo es considerada una virtud divina y perfecta.
El escolasticismo retoma el concepto de virtud perfecta y considera la perseverancia como un Don, es decir una perfección cuyo origen es Dios. Acompaña la vida eterna, es decir el conocimiento de Dios, la constancia y la seguridad en Dios.
Hablar de Perseverancia es hablar de determinación, de saber lo que se quiere.
Para entender la frase primero tendríamos que pensar que pasa cuando no se persevera. Sin determinación y constancia ningún triunfo es posible.
Las personas volátiles e inconstantes tienen grandes dificultades para alcanzar sus metas.
Son muchas las ocasiones donde el mas determinado triunfa. No ceder ante las dificultades y los reveses. Saber esperar. Cuando confiamos en nosotros mismos perseveramos. Perseverancia implica liderazgo, autoconfianza y discernimiento.
Discernimiento para diferenciar el bien del mal, para diferencia lo falso de lo verdadero. Y liderazgo para conocer el camino y la visión.
Perseverar es liderar, el que Persevera guia a otros y es fuente de inspiración. Necesitamos de la Perseverancia.

Aristóteles en su obra de filosofía, Ética Nicomaquea nos recuerda que las virtudes son disposiciones del alma para alcanzar la felicidad. En su libro II, art 6, dice: "Si toda ciencia cumple bien su función, mirando al termino medio y dirigiendo a este sus obras (de ahí procede lo que suele decirse de las obras excelentes, que no se les puede quitar ni añadir nada); y si por otra parte, la virtud, como la naturaleza es mas exacta y mejor que todo arte, tendrá que tender al termino medio."
Aristóteles nos da una definición filosofica de la virtud: "un medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto".
Aristóteles nos explica como encontrar el termino medio, libro II, art 7: "en relación con el miedo y la audacia, el valor es el termino medio...En el dominio de los placeres y los dolores el termino medio es la moderación y el exceso la intemperancia. En relación con el dar y recibir dinero, el termino medio es la liberalidad, el exceso y el defecto son, respectivamente, la prodigalidad y la tacañería". Prodigo es el que se excede en el gasto y tacaño el que no gasta.
Hay también otros términos medios como por ejemplo: el pudor es el valor entre la timidez y la desvergüenza. La mansedumbre es el termino medio entre la indolencia y la irascibilidad.
Necesitamos de los extremos para entender el medio, así también para comprender una virtud es necesario primero comprender tambien sus excesos o vicios. Por eso Aristóteles afirma una sentencia inspiradora: "a veces para conocer un valor es primero necesario conocer su opuesto".
La virtud, el vivir moderadamente, nos dispone como dice Aristóteles no solo a la felicidad sino a todas las cosas buenas de la vida como los amigos, la paz, el bienestar interior. Es necesaria la virtud para la formación del carácter y evitar el sufrimiento que generan los vicios y excesos. Sin vicios no hay virtudes y viceversa.

El evangelio de Juan es el evangelio del renacimiento espiritual, de la Gnosis y la vida eterna, este evangelio a diferencia del evangelio de Lucas y Mateo no contiene las bienaventuranzas de Jesús pero si describe el renacimiento espiritual a través de la Gnosis, en el dialogo de Jesús con Nicodemo, Juan 3 y también es el único evangelio que nos explica que es la vida eterna. Gnosis es la expresión filosófica de "recibir al espíritu santo". El evangelio de Juan es el evangelio mas Gnóstico, mas místico. En este dialogo con Nicodemo, Jesús narra la lucha entre la luz y las tinieblas y afirma:

Todo el que obra el mal
odia la luz y no se acerca a ella,
por temor a que sus obras sean descubiertas.
En cambio el que obra conforme a la verdad
se acerca a la luz
para que se ponga de manifiesto
que sus obras han sido hechas por Dios.

Jesús nos enseña en su dialogo con Nicodemo, que hay dos modos de obrar. La verdad y la falsedad con conceptos previos al bien y al mal, son los sustratos últimos.
Amamos la verdad o la falsedad de allí que seamos buenos o malos. La verdad esta íntimamente asociada a la sabiduría y a la luz de su conocimiento.
Si practicamos la falsedad practicamos el error y la mentira y su retorno es la muerte.
En cambio si practicamos la verdad esta nos retornara paz y la perfección de la vida. Recordemos que las características de la verdad son precisión y exactitud. Si frente a los problemas damos en el blanco, minimizamos el error y por ende el sufrimiento, cosecharemos vida. El bien común nace de la verdad.
Una sociedad donde se practique la falsedad es una sociedad de criminales. Es mas la criminalidad es el factor mas distintivo de la falsedad. Bien común o criminalidad, vida o muerte frente a estas elecciones estamos cuando practicamos la verdad o la mentira, este es el fundamento de la lucha entre la luz y las tinieblas en el evangelio de Juan.

El libro de Sabiduría pertenece a los libros canónicos dentro de la religión católica, no así dentro de algunos grupos protestantes. Se atribuye su autoría al Rey Salomón y forma parte de los libros sapienciales del antiguo testamento, el libro contiene exhortaciones y consejos dedicados a la sabiduría dentro del contexto de la historia del Antiguo Testamento y completa los libros de proverbios y Eclesiastés.
En el libro encontramos referencias a la Inmortalidad humana y mas precisamente la expresión: En la familiaridad con la Sabiduría esta la Inmortalidad, Libro de Sabiduría 8:17. ¿Qué significa Inmortalidad?
El termino Inmortalidad es frecuentemente usado en el Libro de Sabiduría. El concepto de Inmortalidad no es filosófico ni ético sino mas bien teológico o religioso.
Encontramos una referencia a la Inmortalidad en el Nuevo Testamento solamente en Romanos 2:7. Es interesante notar que este termino aparece también en otras religiones o filosofías como el taoísmo. El equivante a este don en el nuevo testamento es la vida eterna.
La Inmortalidad humana significa vecindad con Dios, "intimidad con la sabiduría". Recordemos que la Inmortalidad es un atributo divino, es decir una perfección no transmisible al hombre. Solo Dios es Inmortal.
Podemos entender el concepto de Inmortalidad en el libro Sabiduría como que Dios  puede transmitirnos de manera limitada en este plano físico su Inmortalidad. La Inmortalidad interpretada en este sentido seria el don de la salud o Longevidad, la buena vejez. Hay una relación directa entre la contemplación y la salud, la Inmortalidad acompaña la actividad contemplativa y la perfecciona.
Hay que recordar que en tiempos de Jesús, la buena vejez era considerada un secreto místico solo al alcance de pocos maestros, el promedio de vida en aquellos tiempos era muy corto. Es conocido en la historia de muchos reyes y emperadores que iban a templos y monasterios en busca de este conocimiento, como Alejandro el grande que visita los oráculos de siwa y gordium.
El Don de la Inmortalidad puede ser interpretado como un aspecto de la Vida Eterna y hay que entenderla dentro del contexto de la vida adulta del hombre. La Vida Eterna es la actividad mas perfecta del hombre según Tomas de Aquino,  y consiste en un conjunto bendiciones que Dios otorga como adelanto de la Vida en Gloria y entre estas bendiciones que Dios nos adelanta en esta vida esta el don de la salud. 

Platón es autor de varias obras: La Republica, El Banquete, En defensa de Sócrates. En su obra El Banquete, se discurre sobre la naturaleza del amor, personificado por el Dios Eros. Es discutible sin Platón usa al personaje Sócrates para exponer sus propias ideas, de cualquier manera Sócrates fue un personaje histórico y maestro de Platón.
En el libro, los comensales del banquete presentan sus discursos hasta llegar al clímax de la obra en el dialogo entre Sócrates y la sacerdotisa Diotimia.  La sacerdotisa introduce a Platón en los secretos del amor, y para poder impartir este conocimiento hace comprender a Sócrates la importancia de los estados intermedios en los géneros, es decir si algo no es lindo no es necesario que sea feo, y si no es bueno no es necesario que sea malo.
Aristóteles en su libro Metafísica expone con mas claridad el problema de los estados intermedios. Es importante saber cuando existe un estado intermedio y cuando no.
Aristóteles nos dice que cuando dos opuestos pertenecen al mismo genero existe un estado intermedio.
En el genero del saber, la ignorancia y la sabiduría son opuestos pero al pertenecer al mismo genero existe un estado intermedio conocido como opinión. Diotimia le expone a Platón en el libro la republica que la opinión no es conocimiento por que no da razón ni causa, pero tampoco es ignorancia porque algo acierta sobre la realidad.
Entre el bien y el mal sucede algo parecido, al pertenecer al genero de las elecciones, existe un estado intermedio entre el bien y el mal dominado por las pasiones, este es un estado intermedio, no mixto. La existencia de este estado es fundamental para comprender la naturaleza del amor.
¿Cuál es la diferencia entre un estado mixto y un estado intermedio? En un estado mixto hay una mezcla de propiedades de los estados opuestos. Pero en un estado intermedio no. Los estados intermedios tienen sus únicas propiedades.
Por ejemplo: el agua liquida es un estado intermedio entre el hielo y el vapor, pero el agua liquida pese a ser un estado intermedio posee las propiedades únicas del liquido, diferentes a las del gas y el solido.
Entre el bien y el mal existe un estado intermedio caracterizado y determinado por el predominio de las pasiones. La existencia de este estado es muy importante para las ciencia de psicología y sociología.
Otra cuestión es cuando dos opuestos pertenecen a géneros distintos. Por ejemplo entre la verdad y la falsedad no hay un estado intermedio. Algo es falso o es verdadero.
La verdad pertenece al genero del ser y la falsedad al genero del no ser.
En el libro El Banquete de Platón, Diotimia finaliza su discurso con la conclusión de la existencia del Amor al Bien llamado en griego Ágape, este termino será luego retomado por el cristianismo para referirse al estado de gracia y el "espíritu santo".
Resumiendo la teoría expuesta por Platón en el Banquete, el Dios Eros personificaría según los discursos de los comensales a tres formas distintas del amor, incluida una forma intermedia entre el bien y el mal: el amor pasión llamado vulgarmente Eros; Philia el amor de los amigos es decir de los semejantes, y finalmente el Ágape o Amor Bueno también llamado "Amor Platónico". En esto consiste la idea del amor que según Platón se lo enseño Sócrates.
El libro expone las "opiniones sobre amor y la felicidad" para finalizar con una enseñanza, con un conocimiento impartido por el propio Sócrates, el Sabio, en su dialogo don Diotimia.

Jesús en el evangelio de San Mateo nos enseña el amor ético: Ama a tus enemigos, Mateo 5:44. Jesús en este pasaje del evangelio de Mateo nos habla del amor de caridad, del amor proyectado hacia toda la obra de Dios. A esta forma del amor se la denomina también como Ágape, o amor sin pasión.
Si bien Jesús enseño en idioma Arameo, los primeros evangelios fueron escritos en idioma griego. En el idioma griego antiguo no había una designación para la palabra amor, recordemos que el amor es un genero. En el idioma griego cada forma del amor se designaba por su propio nombre, ejemplo: Ágape (amor del espíritu), Philia (amor del alma), Eros (amor de los amantes).
El amor de Caridad constituye junto a la fe y a la esperanza una de las tres virtudes teologales según Tomas de Aquino, es decir la Caridad es una virtud infusa, un carisma, una gracia. Estas virtudes perfeccionan y completan las virtudes cardinales que son la justicia, la prudencia, la templanza y la fortaleza. 
Esta expresión de Jesús sobre el amor equivale a la expresión "no odies a tus enemigos". Es en esencia el amor incondicional, el amor que perdona y reconcilia, el amor que se expande al prójimo y a la creación de Dios. La Caridad carece de miedo, esto es así porque el miedo supone culpa o castigo (1 Juan 4:18), y por lo tanto la caridad carece también de odio.
Un ejemplo de esta forma del amor es la parábola del hijo prodigo, de ese amor incondicional del padre que perdona al hijo que peco.
Este es el amor de los "llenos del espíritu santo", de los "iluminados", de los "doctores de sabiduría". Esta forma del amor (Ágape) es sumamente importante porque capacita al hombre para comprender y adquirir conocimiento sobre la "llave de la ciencia" (Lucas 11:52), la  ciencia de Dios, la sabiduría.

Las obras principales de Platón son la Republica donde se discute el tema central de la justicia; y la obra el Banquete donde se diserta sobre la naturaleza y los misterios del amor. Platón se vale en sus obras de las enseñanzas de Sócrates.
El método de enseñanza que Sócrates usa se llama Mayéutica y consiste en una serie de diálogos que siguen una lógica y un argumento para concluir con una síntesis es decir un conocimiento particular.
En El Banquete hay una oposición sobre las opiniones del amor. Sócrates en sus diálogos insinúa o hace hincapié que mas allá del amor pasión, esta el amor por lo bello, lo hermoso; y siendo la sabiduría lo mas bello, este seria el amor del dios Eros. Sin embargo al exponer el problema del amor por lo bello afirma: "los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios, pues en esto precisamente es la ignorancia una cosa molesta". Con esa afirmación esta expresando un problema fundamental de la educación moderna y continua: "así, quien no cree estar necesitado de una cosa, no desea aquello que no cree necesitar". 
Para los antiguos griegos la virtud mas excelente del alma es la sabiduría, así para aquellos que buscan las verdades del alma y del amor, deben buscar el amor por la sabiduría, el amor por lo hermoso. Esta es la idea que expone Sócrates al hablar del amor.
¿Pero que es la Sabiduría?
Platón en su libro el banquete nos sugiere que hay dos estilos de vida; la vida de la gente ignorante que se rige por el azar y la pasión, y en cambio la vida de la gente culta y educada se rige por la virtud y la sabiduría. La Sabiduría es definida de muchas formas. Aristóteles nos dice que es la ciencia suprema, la madre de todas las ciencias. La ciencia perfecta. El apóstol Pablo nos hace una distinción entre Sabiduría humana y divina. La primera tendría su origen en la experiencia, la otra en la inspiración divina. Tomas de Aquino nos dice que la Sabiduría es  todo aquel conocimiento engendrado por el Don de Consejo.
Mas allá de cualquier definición la Biblia nos dice que la Sabiduría es fruto de la verdad y el Amor bueno, la Sabiduría huye de la mentira. Los que viven según la carne, es decir los que mienten, ocultan y transgiversan "no pueden heredar el "Reino de Dios", es decir el Dominio de las Perfecciones Divinas, y entre estas perfecciones esta la Sabiduría.
La Sabiduría es coherente, sensata, veraz, edificante, difusiva. Algunos podrán preguntar: ¿es útil la sabiduría? No se trata de utilidad, se trata de una manera de pensar. Vivimos con Sabiduría o vivimos del azar, somos sabios o somos ignorantes, elegimos.