Los dones del espíritu como coaching espiritual

Actualmente, en pleno siglo XXI, hay muchas técnicas de autoayuda en el mercado: PNL, Coaching, Hipnosis. Todas estas técnicas son una serie de conocimientos aplicados para la superación personal y así alcanzar la felicidad, aumentar la autoestima, lograr las metas propuestas y los sueños. En el mercado de la autoayuda esta "la venta de humo", los resultados de todo esto al ser llevado a la practica es cuestionable porque en muchos casos lo enseñado, lo transmitido es superficial y carente de ética.
Estos son los puntos críticos en los procesos de autoayuda:
1)Adquirir Sabiduría
Vivimos en la rutina, en la mediocridad y necesitamos cambios, lo primero para empezar con planes de superación personal es adquirir ciencia, sabiduría, para disminuir el error. "En todo proceso de superación personal la disminución del error es clave". Sin conocimientos no podemos trabajar sobre el error.
2)Don de Ciencia:
Una vez que establecimos planes y los queremos llevar a cabo necesitamos de la progresividad, del pensamiento progresivo, la metas deben ser progresivas, medibles y logrables en el tiempo. Ejemplo: empiezo la carrera de ingeniería, me pongo la meta de lograr el titulo. Entonces lo que sigue es cuando?, para que año pienso lograr el titulo. Toda meta tiene que tener un tiempo. De nada sirven las metas grandes y ambiciosas sino tienen tiempo ni fecha. El pensamiento progresivo es lo que se conoce como Don de Ciencia.
3) Actuar éticamente:
Los planes, los objetivos y los medios para lograrlos deben ser "éticos" sino no es autoayuda. La ética y la espiritualidad nos explican que "hay dos caminos". 
La Regla de Oro, "haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti", Mateo 7:12, se conoce también como don espiritual de la Rectitud o imitar a Dios. Es la definición del bien y del comportamiento ético, la Regla de Oro es empatía, es colocarnos en el lugar del otro. La Regla de oro es la base de toda autoayuda. 
El caso mas conocido de Rectitud es la parábola del buen samaritano en el evangelio de Lucas (Lucas 10). Pero esta parábola va mas allá, nos explica el comportamiento ético de las personas: pecamos, es decir practicamos el mal o vivimos rectamente es decir vivimos el bien. Las personas son edificantes o destructivas, buenas o malas. No hay punto intermedio, no hay grises. La Regla de Oro es el camino hacia la iluminación espiritual, en cambio, el pecado es una forma del error.
La colaboratividad es esencial para el logro de objetivos, las personas rectas son personas colaborativas, es decir personas que se mejoran a si mismas y al entorno. El mejor ejemplo de colaboratividad es la vida bienaventurada. Motivar a las personas es impulsarlas a colaborar en los resultados.
4) Saber hacia donde voy: los fines últimos de la vida: obras de la carne vs Frutos del espíritu:
Y esto se relaciona con las obras, es decir con los resultados de los planes: es decir los fines últimos de la vida humana: hacia donde tienden los que practican el pecado? Hacia las obras de la carne (Gálatas 5:19-21) que son: idolatría, hechicerías, enemistades, adulterio, fornicación, inmundicia, borracheras, homicidios. Las obras de la carne definen la criminalidad.
Y hacia donde tienden los que viven rectamente?
Hacia los frutos del espíritu: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza, Gálatas 5:22-23. En esto consiste el estudio de la ética, en como elegimos, en como es nuestra relación con el prójimo y lo divino.
Teniendo en cuenta estos puntos que definen el éxito o el fracaso de la autoayuda, podemos decir que la autoayuda exitosa es la autoayuda bienaventurada, la que tiene en cuenta las mejores virtudes del hombre, es decir las virtudes que nos infunde Dios, a través de la gracia, lo mejor que tenemos de algún modo proviene de lo divino.

El libro Eclesiastés es un Libro Sapiencial del Antiguo Testamento, el Libro comienza con las palabras de su autor Cohélet, hijo de David, rey de Jerusalén. Cohélet expresa en su libro que el se dedico "a investigar y a explorar con sabiduria todo lo que se hace bajo el cielo", Eclesiastes 1:13.
La tradicion identifica al "doctor o mestro de sabiduria" Cohélet con el Rey Salomon.
Para el autor de esta obra no sólo la sabiduría es importante: "la sabiduria vale tanto como una herencia", Eclesiastes 7:11, sino tambien la predisposicion a adquirirla:

"la felicidad es para los que temen a Dios,
porque ellos sienten temor en su presencia.
Pero no habra felicidad para el malvado:
el, como una sombra, no vivirá largamente,
porque no tiene temor de Dios". Eclesiastes 8: 12-13

En el Eclesiastés el Temor de Dios representa la predisposicion a aquirir la "ciencia de Dios", la sabiduria: el necio y el impio la desprecian. El Temor de Dios es uno de los 7 dones del espiritu santo segun Tomas de Aquino y se define como constancia, firmeza, ecuanimidad, estabilidad, devoción.
La constancia nos predispone a adquirir sabiduria:

"El principio de la sabiduria es el temor a Jehová", Proverbios 1:7

Segun el Eclesiastes el Temor de Dios es la base para las virtudes mas excelentes del hombre, el sabio nada logra sin Temor.
Tomas de Aquino, en su Libro Suma de Teologia nos habla de que existe una "felicidad opinada" y una felicidad verdadera.
Lo opuesto a la felicidad es el sufrimiento. La felicidad como un fin en si misma es una opinión, una forma del error, porque para ser felices tenemos que minimizar el sufrimiento. Esto se logra de una sola manera: teniendo constancia en la excelencia, teniendo constancia en mejorarnos a nosotros mismos.
La constancia, la firmeza es la base de la vida espiritual, de la vida recta, de la vida bienaventurada. Recordemos que la vida eterna son bendiciones que Dios otorga como adelanto de la vida en gloria, y entre estas bendiciones esta la felicidad de corazon, la felicidad asociada a la actividad contemplativa. Y quienes alcanzan la vida eterna? Esto lo explica la parabola del sembrador: los que reciben sabiduria, la retienen y la ponen en practica con constancia, con firmeza. El don de Temor de Dios o serenidad es el camino hacia la iluminacion espiritual y la verdadera felicidad.

La Biblia nos enseña la triple division del hombre en cuerpo, alma y espíritu:
"Que el Dios de la paz los santifique plenamente, para que ustedes se conserven irreprochables en todo su ser-espiritu, alma y cuerpo- hasta la venida de nuestro Señor Jesucristo" 1 Tesalonicenses 5:23
Segun lo que prevalece en el hombre esta división da origen a tres tipos de hombre: el hombre espiritual o pneumático, el hombre racional o almatico y el hombre natural o material.  Esto es asi porque hay un estado intermedio entre el bien y el mal dominado por las pasiones, este estado corresponde al amor del alma, el amor de los amigos tambien conocido como "Philia". Al "Agape" o amor espiritual correspondería el hombre pneumatico o espiritual. 
Estos "estados" se traducen en formas de vivir:
"El hombre puramente natural no valora lo que viene del espíritu de Dios: es una locura para el y no lo puede entender, porque para juzgarlo necesita del Espíritu. El hombre espiritual, en cambio, todo lo juzga, y no puede ser juzgado por nadie" 1 Corintios 2:14
El hombre espiritual, el hombre bienaventurado segun el evangelio, es el hombre que vive de acuerdo al espíritu, es decir vive los dones recibidos.
La filosofía griega corresponderia al hombre racional o almático, a un vivir segun el alma es decir a la práctica de la virtud y en particular de la justicia.
El hombre natural, segun la Biblia es el hombre que vive segun la carne es decir, practica el pecado.
Cuando vivimos los dones recibidos buscamos la vida eterna como nos dice la Biblia, cuando practicamos la justicia y la virtud buscamos la felicidad como nos dice Aristóteles.
La Vida Bienaventurada es decir vivir los dones es buscar lo correcto y lo mejor, es la busqueda permanente por la excelencia, de alli la idea del Reino de Dios. En cambio la practica de la virtud nos relaciona con el concepto sicologico de mascara, con una mediocridad sin asumir riesgos......

Los evangelios de Lucas, de Mateo y de Marcos son los evangelios sinópticos, es decir pueden ser vistos juntos. El evangelio de Juan tiene un estilo diferente, es el evangelio del renacimiento espiritual y la vida eterna.
En el evangelio de Juan hay 7 afirmaciones del "Yo soy" que no se encuentran en los demás evangelios. Hay en el Libro de Apocalipsis una  afirmación del "Yo soy", totalizando 8 afirmaciones como las 8 bienaventuranzas en el Evangelio de San Mateo. Recordemos que Tomas de Aquino sostiene que a cada bienaventuranza le corresponde un don espiritual, las bienaventuranzas responden a la sabiduría.
Hay una relación entre la expresión "Hijo del hombre" y del "Yo soy", en el evangelio de Juan, Jesús dice:

"Cuando ustedes hayan levantado en alto al Hijo del hombre
entonces sabrán que Yo Soy" Juan 8:27

El concepto de Hijo del hombre se encuentra en el Libro de Daniel, pero en los evangelios tiene un significado diferente y el Apóstol Juan es el que mejor lo explica. La afirmación Hijo del hombre sintetiza los 8 "Yo Soy". Jesús en los evangelios usa los "Yo soy" para afirmar su origen divino.
El reino de Dios tiene dos significados: es el hombre que busca los dones de Dios, es decir es el hombre que se hace hijo de Dios; y por otro lado es Dios que se hace hijo del hombre, es decir los dones de Dios se personifican en Cristo.
Decir que Jesús es hijo del hombre es decir que el personifica los dones de Dios. Jesús al afirmar el "Yo soy", esta expresando que el es la "sabiduría": Yo soy la puerta, Juan 10:9; Yo soy el Pan de Vida, Juan 6:34; que el es la "Vida Eterna": Yo soy la luz, Juan 12:46. Los dones espirituales son perfecciones, no virtudes.
Reino de Dios significa dominio, imperio de los dones o perfecciones divinas: dominio de la sabiduría, dominio de la constancia, dominio del mejoramiento continuo.
La idea o concepto del reino de Dios es en parte filosófico (hijo de Dios) y en parte teológico (hijo del hombre).
El Reino de Dios puede tener un significado complementario: "dentro o fuera de ti", dentro significa el mandamiento de la excelencia: vivir los dones recibidos; y fuera: el gobierno de los que emulan a Dios a través del don de consejo.
El Reino de Dios es definitiva es la plenitud del bien entre los hombres.

Cuando Jesús anuncia el Reino de Dios nos habla en Parábolas, proclama las bienaventuranzas, enseña los dones. ¿Pero que es con precisión esta enseñanza?
El reino de Dios no es una institución, no es la Iglesia, es algo mas. El Reino de Dios es sobre como vivir.
Tampoco tiene que ver con la virtud. El bien y la virtud no son lo mismo. Existe la "justa injusticia".
Los diez mandamientos son incumplibles. ¿Qué pasa cuando la verdad y la vida se oponen? Forzosamente hay que violar el cuarto mandamiento, "no mentiras".
El Reino de Dios no tiene relación con la virtud, ni con los mandamientos, estos no tienen efecto sobre la vida en gracia, no definen al bien ni al mal.
El bien es un don, una perfección. Pecamos o vivimos rectamente como en la Parábola del buen samaritano.
Los dones son perfecciones, Dios es la fuente de las perfecciones que observamos en la creación y cuando estas perfecciones se manifiestan entre los hombres, surge el reino de Dios.
La misericordia, la constancia, el mejoramiento continuo, el don de consejo son virtudes máximas en su genero, son perfecciones. La predica de Jesús es una predica mística por que los dones mas perfectos son infusos, es decir no se adquieren por el estudio, la practica o el habito como ocurre con las virtudes naturales como la Justicia y la Prudencia, por eso se habla de los dones del espíritu.
La máxima expresión del Reino de Dios es la vida recta, "actuar siempre por principios", la comunión que es el orden social establecido por Dios es el imperio de la rectitud: haz por los demás lo que te gustaría que hicieran por ti, Mateo 7:12. El imperio, el dominio, el Reino de la sabiduría es buscar las perfecciones de Dios, es buscar lo correcto y lo mejor, discernir correctamente entre lo bueno y lo malo y tomar decisiones edificantes.
En esto consiste la vida bienaventurada, vivir los dones recibidos. La vida espiritual se resume en esto: "sean perfectos como Dios es perfecto", Mateo 5:48.
El Reino de Dios no es doctrina para herejes, es decir para maestros del error, sino para doctores de sabiduría, para personas capacitas por los divino para la enseñanza de la sabiduría.

El Salmo 128 es un poema de alabanza por la felicidad de los bienaventurados, el Salmo esta dedicado al Temor de Dios.
El Salmo expresa:

Bienaventurado el que teme al Señor
y sigue sus caminos. Salmo 128

La vida bienaventurada es vivir los dones recibidos de Dios. Algunos de estos dones son: el temor de Dios, el don de consejo, el mejoramiento continuo, la misericordia, la rectitud, la constancia.
Los dones son perfecciones, no son virtudes. La virtud responde al plano del alma, a un estado intermedio entre el bien y el mal. Los dones responden al plano de las perfecciones, de lo espiritual.
La Biblia nos habla de un "vivir segun la carne", es decir practicar el pecado y un "vivir segun el espíritu" es decir la vida bienaventurada. Dones espirituales y virtudes son conceptos distintos: la vida virtuosa y la vida bienaventurada no son lo mismo.
El temor de Dios se define como constancia, firmeza, devocion, ecuanimidad, estabilidad. El temor de Dios (constancia) es la base de la sabiduria (Proverbios 9:10), la palabra de Dios fructifica a traves de la constancia (parábola del sembrador, Mateo 13)
La vida bienaventurada, es decir buscar lo correcto y lo mejor, da frutos cuando se une a la constancia y la firmeza en la practica del bien.
El temor de Dios es la base de toda la vida espiritual del hombre y fundamento de la vida en Dios.
Este hermos canto nos recuerda que la felicidad es para los que conocen los caminos de Dios es decir sus dones, los dones son camino porque se crece.

Jesus se dirigia a Galilea y en su viaje se encuentra con una Samaritana y la mujer le dice: "Señor veo que eres un profeta" y luego le pregunta donde adorar si en el Monte Garizim en Samaria, o en Jerusalen, entonces Jesus le responde: "Ustedes adoran lo que no conocen", Jesus le responde asi a la mujer porque esta dialogando con una persona que "vive segun la carne", el hombre natural no conoce el espiritu (1 Corintios 2:14), luego Jesus continua y dice:

Dios es espiritu, y los que lo adoran
deben hacerlo en espiritu y verdad
Juan 4:24

Decir que Dios es espiritu es decir que Dios es sabio y perfecto. Dios es la sabiduria misma y Dios ama a los que conviven con ella (Sabiduria 7:28). Adorara a Dios en espiritu es adorarlo en Sabiduría, por eso Jesús le dice a la pecadora: "ustedes adoran lo que no conocen".
Vivimos segun la carne o vivimos segun el espiritu, para el hombre carnal o material vivir segun el espiritu es una locura.
Los modos de vivir son modos de percibir la realidad, adorar a Dios en espiritu significa contemplar a Dios, percibirlo a traves del don de ciencia, contemplar sus atributos divinos.
En el evangelio de Juan, Jesús enseña: Esto es la vida eterna, que te conozcan a ti unico Dios verdadero. Juan 17:3
Adorar a Dios significa: "renovaos en el espiritu de vuestra mente y vestios de hombre nuevo", Efesios 4:23. Esto es comprender que es el pensamiento progresivo; las facultades de la mente humana se dividen en dos grupos: las facultades del alma que son la imaginacion y la fantasia y las facultades del espiritu que son la intuicion, la inspiracion y la creatividad.
Cuando predominan las facultades del alma en la mente tenemos el pensamiento magico, en cambio cuando predominan las facultades del espiritu tenemos el pensamiento progresivo. El hombre nuevo es el hombre progresivo.
Las parabolas enseñadas por Jesus por lo general hacen alusion a los seres vivos esto es asi porque la vida y los dones tienen en comun la progresividad. Para recibir dones tenemos que ser progresivos. Los dones espirituales son perfecciones.
Adorar a dios significa comprender la progresividad de la creacion y el sentido de la vida: aumentar los dones, las perfecciones del universo.
 

El evangelio de Lucas comienza la predica de Jesús con el Sermón del Monte, en este sermón Jesús enseña 4 bienaventuranzas a diferencia del evangelio de Mateo que son 8.
Las bienaventuranzas de Lucas no son virtudes, tampoco hábitos. son promesas que constituyen la verdadera dicha del hombre, definido de otra manera son la expresión de la cultura de la excelencia.
Las virtudes surgen del deseo de felicidad. Aristóteles nos explica que el alma posee facultades: nutritiva, locomotiva, reproductiva. La felicidad representa para el alma el equilibrio, la armonía de sus facultades.
Porque poseemos un alma deseamos ser naturalmente felices. La justicia, la virtud por excelencia responde a este deseo, la felicidad es un deseo egoísta.
En cambio las bienaventuranzas no son virtudes, la ley del retorno, "cosecharas tu siembra" esta inserta en cada bienaventuranza. Las bienaventuranzas poseen una estructura única, en cada bienaventuranza hay una bendición y un retorno, un "porque".
Para entender esto hay que comprender la triple división del hombre: cuerpo, alma y espíritu.
Podemos hablar de un "vivir según la carne" y un "vivir según el espíritu".
Practicar el pecado es vivir según la carne, vivir los dones recibidos es "vivir según el espíritu". Tenemos que elegir entre dos estilos de vida, el bien y el mal son soluciones éticas del ser humano.
Las bienaventuranzas nos explican que cuando vivimos los dones recibimos bendiciones, las bienaventuranzas relacionan dones con bendiciones, de allí el "porque de las bienaventuranzas".
Los dones responden a lo divino, al deseo del bien. El deseo del bien es un deseo edificante, constructivo, benevolente, amable, progresivo.
Las bienaventuranzas, sus bendiciones y sus dones responden a la vida según el espíritu y son perfecciones. Las bienaventuranzas solo pueden ser comprendidas en su verdadero sentido a través del Don de Ciencia, no a través de la razón. Tomas de Aquino nos explica que la razón trata sobre las cosas temporales, en cambio el Don de Ciencia sobre las cosas eternas e inmutables. El sentido ultimo de las bienaventuranzas es la búsqueda de la perfección y la excelencia, la búsqueda de lo mejor que hay en nosotros mismos.

El evangelio de Lucas es el evangelio que mas enseña sobre la Misericordia, encontramos referencias a este don en la Parábola del buen Samaritano (Lucas 10:29-37) y en la Parábola del Hijo Prodigo (Lucas 15:11-32), estas Parábolas se las conoce como Parábolas de la Misericordia y se encuentran únicamente en el evangelio de Lucas. Estas hermosas Parábolas (cuentos) se sintetizan en la enseñanza del evangelio  de Lucas:

"Sean Misericordiosos, como el Padre de ustedes es misericordioso", Lucas 6:36

La Misericordia se define como compasión,  amabilidad, afabilidad, benevolencia, benedicencia. Los antiguos filósofos griegos consideraban a la Misericordia como amistad ética, como una virtud perfecta, es decir una virtud máxima en su genero. En los evangelios la perspectiva de la Misericordia es distinta y se la define como una perfección, un don espiritual cuyo origen es Dios: "Sean perfectos como el Padre es perfecto", Mateo 5:48. El Reino de Dios es el Dominio de las perfecciones de Dios, dominio de la sabiduría, de la constancia, del mejoramiento continuo, de la misericordia.
En la Parábola del Buen Samaritano encontramos el fundamento de la Misericordia: "Pero un samaritano que viajaba por allí, al pasar junto a el, lo vio y se conmovió" Lucas 10:33. La base del sentimiento de la compasión es la empatía, la empatía surge cuando la situación del prójimo nos conmueve. Es acá donde comprendemos que la empatía junto con la intuición y la inspiración son facultades del espíritu, es decir de la substancia divina como enseña Tomas de Aquino.  
Las facultades de la mente son la base de los dones (virtudes infusas) y las virtudes humanas.
En la Parábola del Hijo Prodigo vemos la diferencia entre la Justicia y la Misericordia. La justicia es dar y recibir de forma proporcional enseña Aristóteles en Ética a Nicómaco, pero la misericordia es dar y recibir teniendo en cuenta la dignidad del prójimo, es decir el otro. El hijo fiel pide justicia, el padre en cambio responde con misericordia y perdón.
El evangelista con estas importantes enseñanzas nos enseña que la Misericordia es una bienaventuranza, una bendición, una promesa y un fin en si mismo.

El evangelio de Juan es el evangelio del renacimiento espiritual por excelencia, este evangelio tiene un estilo literario diferente al resto, de hecho no se lo considera un evangelio sinoptico. En el evangelio de Juan no encontramos las enseñanzas de Jesus por medio de Parabolas, que si aparecen en Marcos, Mateo y Lucas. El evangelio de Juan se enfoca en el uso de Alegorias y no en Parabolas.
En el evangelio de Juan, Jesús en la ultima cena, en su despedida, les narra  a discipulos una alegoría sobre la vid:

Yo soy la verdadera vid
y mi Padre es el viñador.
El corta todos mis sarmientos que no dan fruto;
al que da fruto, lo poda para que dé más todavía.
Juan 15:1-2

En los evangelios frecuentemente se compara al Reino de Dios con la planta, el arbol, la vid, la semilla. En los evangelios se presenta la Parabola del grano de Mostaza, Marcos 4:30-32; la Parabola de la Higuera, Marcos 13:28-32.
La espiritualidad, la etica es progresiva, incremental, comienza por los pequeños gestos, como la planta que produce fruto. Dios es el viñador, es decir Dios es el origen de los dones (los dones son perfecciones) y Jesús es la viña, el maestro de sabiduria.
El fruto de la viña es el vino, y donde hay vino hay alegria. La alegria es un fruto de la sabiduria, de ese viñador que cuida su viña.
La alegría es la exaltacion del animo,  es un fruto del espiritu, Galatas 5:22; es un apego y no una pasión, es una accion del espiritu. La alegría es diferente a la felicidad. La felicidad es un deseo del alma. La felicidad es un estado de bienestar según Aristoteles.
La alegría implica felicidad, pero no al reves. La alegría esta unida intimamente con el gozo y fundamentalmente con la esperanza.
El reino de Dios es el hombre que se hace "hijo de Dios" y Dios que se hace "hijo del hombre". Es el hombre que busca los dones, las perfecciones de Dios y por otro lado las perfecciones que se personifican en Cristo.
Cristo personifica los dones y los atributos divino de Dios.
Cristo personifica la alegría de Dios, es la vid que produce fruto, frutos de bendicion y sabiduria.