El Amor de Caridad es una virtud perfecta, una gracia infundida por la sabiduría divina: "Todo es puro para los puros" Carta a Tito 1:15
En la carta a Tito el apóstol Pablo exhorta sobre los que deben presidir la comunidad, en su calidad de administradores de Dios.
El hombre puro es el hombre dotado de la virtud infusa de la Caridad. El origen de las virtudes infusas en el hombre espiritual, en un sentido estricto, es la Gnosis o renacimiento espiritual: "Nadie puede ver el Reino de Dios si antes no renace de lo alto", Juan 3:3.
El afirmar que la Fe y la Esperanza son virtudes infusas eso pertenece al ámbito de la Teología, es decir a la religión o culto particular al que se pertenezca. Teología significa tratado sobre Dios. Hay que distinguir la virtud infusa de la virtud natural, la virtud natural como la prudencia y la justicia están relacionadas con el hábito y la práctica, pertenecen al ámbito del alma humana; la virtud infusa responde al ámbito del espíritu y son disposiciones permanentes cuyo origen es divino y que transforman la personalidad del hombre.
La Caridad como virtud infusa una vez adquirida no puede perderse, porque la esencia del hombre espiritual es la sabiduría, la concupiscencia, es decir la inclinación al pecado, en el hombre puro no existe como tal.
Las virtudes infusas, es decir los dones (virtudes perfectas) de ciencia, sabiduría y discernimiento, transforman la esencia del hombre, sin alterar la substancia. El hombre puro es el hombre bienaventurado por excelencia, en el están realizadas la vida eterna y la esperanza: bienaventurados los puros de corazón porque verán a Dios. Mateo 5:8.
En tiempos de Jesucristo la administración del Templo y de la religión estaba sujeto a normas de pureza e impureza como aparece en los Libros de Levítico y Números. El Apóstol Pablo exige que aquellos que son administradores de Dios, los sacerdotes, deben percibir el mundo con la pureza y la luz de la sabiduría, el Amor al Bien: "el hombre espiritual, en cambio, todo lo juzga y no puede ser juzgado por nadie" 1 Corintios 2:15. Para el sabio, todo es puro.
El apóstol Pablo finalmente alerta, en la Carta, sobre quienes no pueden heredar el Reino de Dios: "los hechiceros, los lujuriosos, los asesinos, los idolatras y todos aquellos que aman y practican la falsedad", Apocalipsis 22:15.

En los evangelio de Lucas y Mateo hay una descripción del sermón de la montaña.
Mateo nos relata las 8 bienaventuranzas (Mateo 5:1-12) pero en el evangelio de Lucas (Lucas 6:20-26) hay una diferencia: el nos relata las "venturanzas": hay 4 bienaventuranzas (Lucas 6:20-23) y 4 malaventuranzas (Lucas 6:24-26).
Recordemos que en el evangelio de Lucas tenemos la enseñanza de la Parábola del Buen Samaritano (Lucas 10:29), esta parábola nos enseña que pecamos, como el levita que pasa de largo o vivimos rectamente como el samaritano, todos tenemos que elegir entre el bien y el mal, entre la rectitud y el pecado.  Es por eso que hay bienaventuranzas y malaventuranzas.
Lucas nos habla de "venturanzas" y asi comienza a revelarse el misterio del Reino de Dios. Las bienaventuranzas nos expresan las promesas del reino de Dios y fundamentan toda esperanza. En las malaventuranzas hay una advertencia: el peligro de las riquezas y la falsa felicidad.
Las malaventuranzas nos explican que hay una falsa felicidad, una opinión de la felicidad y esto ocurre porque seguimos el falso bien, la idolatría del dinero. Recordemos la triple división del hombre: cuerpo, alma y espíritu; las bienaventuranzas estan referidas al hombre espiritual (prevalece el espíritu) en cambio las malaventuranzas al hombre natural (prevalece el cuerpo). Tenemos que seguir los dictados del espíritu o la carne.
El Apóstol Pablo nos habla de la triple división del hombre: "Los que viven segun la carne desean lo que es carnal, en cambio, los que viven segun el espíritu, desean lo que es espiritual. Ahora bien, los deseos de la carne conducen a la muerte, pero los deseos del espíritu conducen a la vida y a la paz, porque los deseos de la carne se oponen a Dios, ya que no se someten a su Ley, ni pueden hacerlo". Romanos 8:5-8.
Cristo nos llama a seguir la buena felicidad, no la felicidad de las apariencias.
El verdadero bien del hombre es la vida eterna, es decir el conocimiento de Dios, no la felicidad. El evangelio de Lucas es el evangelio de la misericordia pero tambien es un evangelio fundamentalmente ético, que nos llama al cambio: del pecado a la vida recta (don espiritual de la rectitud), la vida en gracia de Dios.

El concepto de la felicidad segun los autores clásicos:

La felicidad en relación con la actividad del alma:
Aristóteles comienza su trabajo con su libro "Acerca del alma", en el nos explica que "el alma es la causa y el principio del cuerpo vivo" Cap 4 A3, tambien que el alma es la perfección del cuerpo y primer motor movil. De allí en adelante todos sus libros se desarrollan a partir de este estudio del alma.
En etica nicomaquea libro I escribio: "llamamos perfecto lo que siempre se elije por si mismo y nunca por otra cosa. Tal parece ser, sobre todo, la felicidad, pues la elegimos por ella misma". "la felicidad es una cierta actividad del alma de acuerdo con la virtud", Libro I c 9, "la felicidad es el bien mas perfecto", "la felicidad es la recompensa de la virtud", luego en Retórica afirmaria: "la felicidad es el bienestar acompañado de virtud, o la posesión de los medios suficientes para vivir, o la vida muy agradable junto con la seguridad de continuar en ella, o el buen estado de las riquezas y los cuerpos", Libro I cap V.
La felicidad en relación con el espíritu:
Tomas de Aquino, padre de la escuela escolástica, parte sus estudios de Dios, no desde el alma y afirma en el Suma  Teologica: "Dios es la felicidad del hombre", "la felicidad eterna consiste en la vision de Dios", "la felicidad es lo que todos desean unanimemente". La filosofia escolástica pone la felicidad en relación con Dios y fundamentalmente en la contemplación de Dios.
En la Biblia el eclesiastés nos enseña: "la felicidad es para los que temen a Dios", Eclesiastés 8:12. La Biblia, y en particular el viejo testamento, ponen la felicidad en manos de las personas devotas y predispuestas a adquirir sabiduría por la constancia; recordemos que el temor de Dios como don espiritual es devoción, firmeza, constancia, ecuanimidad, estabilidad.
En el Nuevo Testamento, en los evangelios,  en Lucas 6:20-23 y en Mateo 5:3-12, Cristo en el sermón del Monte se explaya en las Bienaventuranzas y pone la felicidad en la esperanza de la vida bienaventurada y la realización del reino de Dios, todas las bienaventuranzas comienzan con la palabra "felices".
Los conceptos de la felicidad son muchos y varian segun el autor clásico. Cada lector elige con que concepto de la felicidad se queda.

No hay en los autores clásicos griegos, Aristóteles y Platón, en particular, un estudio sobre la virtud de la esperanza. Es con los evangelios y la filosofía escolástica que se alcanza un conocimiento sobre esta virtud.
La virtud teologal de la esperanza, es una virtud infusa por el espíritu santo de acuerdo a la escuela tomista (filosofía escolástica) y una de las siete virtudes cristianas que son: la templanza, la fortaleza, la justicia, la prudencia, la fe, la Caridad y la esperanza.
En la Religión cristiana la esperanza es uno de los tres dones, junto con la justificación y la fe que se reciben en el sacramento del Bautismo. La fe es aceptar el credo y la esperanza la confianza en recibir el bien de la vida eterna y las bendiciones de las bienaventuranzas. La virtud de la esperanza en la practica es una virtud que nos asiste en las dificultades concretas de la vida. La justificación completa las virtudes infusas y prepara el alma para la vida en gracia.
La epístola a los Hebreos nos habla de las virtudes infusas de la fe y la esperanza, la carta si bien es de un autor desconocido, pero probablemente Pablo, la carta es una homilía y una exhortación a conservar la Fe.
En la carta el autor expresa: "solamente deseamos que cada uno muestre siempre el mismo celo para asegurar el cumplimiento de la esperanza. Así, imitaran el ejemplo de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas", Hebreos 6:11-12.
El autor de la epístola a los Hebreos nos enseña que esta virtud completa y perfecciona la Caridad (Amor al Bien o Amor perfeccionado por la naturaleza del bien) y la Fe, siguiendo esta idea la esperanza es un don espiritual (como concepto teológico).
En la epístola el autor continua y afirma: Esta esperanza que nosotros tenemos, es como un ancla del alma, sólida y firme. Hebreos 6:19.
En la carta el autor habla de la esperanza y explica que la esperanza implica celo y paciencia para alcanzar las promesas de las Bienaventuranzas. Recordemos que las bienaventuranzas, además de ser la exposición del plan de Dios, son  promesas de bendición, la esperanza busca el largo plazo, no el corto.
La virtud de la esperanza si bien se entiende que ordena el hombre a los divino, depende de la vida en gracia, en esencia no hay esperanza para los que practican el error. La esperanza no se realiza en la vida en el mas allá, se realiza en la vida eterna, que es en esencia la verdadera promesa de las bienaventuranzas: "esto es la vida eterna, que te conozcan a ti único Dios verdadero", Juan 17:3.

Los misterios del Reino de Dios: Conquista la vida eterna, 1 Timoteo 6:12
La vida eterna es uno de los misterios del evangelio, de la revelación cristiana. No encontramos este término en el viejo testamento, si el término Hijo de Hombre, en el libro de Ezequiel.
En el viejo testamento en el libro de sabiduria hay una palabra que tiene un uso análogo al de vida eterna: "Inmortalidad"; "en la familiaridad con la sabiduría esta la inmortalidad" Sabiduria 8:17.
Si bien la Inmortalidad es un atributo divino, en el contexto en el que es usado el termino puede observarse que se lo usa como un "fruto del espiritu" y lo mismo ocurre con la vida eterna en los evangelios.
Jesucristo nos dice: "esto es la vida eterna, que te conozcan a ti unico Dios verdadero" Juan 17:3. La vida eterna es acá y ahora, es don espiritual y fruto del espíritu.
Es un fruto del espíritu por la bienaventuranza: "Bienaventurados los puros de corazon, porque verán a Dios", Mateo 5:8. Y ademas es un don espiritual porque es un regalo al que se accede por la gracia(virtud infusa), recordemos la expresión: "porque la paga del pecado es la muerte, pero la dadiva de Dios es vida eterna", Romanos 6:23. Recibimos este don cuando nacemos de nuevo.
Tomas de Aquino plantea una respuesta: la vida eterna es actividad contemplativa. Esta es una definición cercana pero no muy precisa. Conocemos a Dios a traves de la contemplación.
Aristóteles nos comenta: "La felicidad es el premio a la virtud", y siendo la vida eterna la virtud mas perfecta, tambien podemos decir que la vida eterna es una forma perfecta de felicidad: la felicidad de corazón, la felicidad como estado de la mente.
Dicho de otra manera ser verdaderamente feliz es conocer a Dios. Ademas la meditación esta asociada a mejorias en la salud, a la vida larga, a la salud psico-emocional.
Y siendo la contemplación una meditación trascendental, es lógico que la contemplación este asociado a la longevidad, el don de la salud.
La vida eterna no solo es felicidad y contemplación, son un conjunto de bendiciones que perfeccionan la vida en gracia de Dios.

El arte de escuchar es también conocido como escucha sagrada en el antiguo testamento, como justicia exacta en la obras de Aristóteles y como Don de Consejo  según los libros escolásticos, Tomas de Aquino en particular.
El don de consejo es uno de los 7 dones del espíritu santo: escucha, es decir percibe con atención; medita con intuición e inspiración, decide creativamente.
Este don o virtud perfecta hace uso de las facultades del espíritu que son la intuición, la inspiración, la creatividad. El don de consejo se diferencia de la prudencia en que esta hace uso de las facultades del alma: la fantasía y la imaginación. La Prudencia responde al alma, el consejo al espíritu. Casos conocidos de esta virtud perfecta son: "Den al César lo que es del César", Lucas 10:25: "el que no tenga pecado que arroje la primera piedra", Juan 8:7.
A través de este don emulamos a Dios, es decir, resolvemos captando la personalidad de Dios.  Según Aristóteles, en su libro Retorica, la emulación es lo contrario al menosprecio, se emulan las grandes personalidades, emular es imitar con el deseo de igualar.
Tomas de Aquino define a los dones como perfecciones y siendo el Consejo una virtud máxima en su género es un don. Tomas de Aquino lo considera un don del entendimiento junto con los dones de ciencia y discernimiento. Tomas de Aquino llega a definir la palabra de Dios como "sabiduría engendrada por el consejo", es decir la Palabra de Dios es fruto de la escucha.
Las características del arte de escuchar son precisión y exactitud, la justicia exacta busca la verdad. Ahora bien, si las característica del Don de Consejo son precisión y exactitud. ¿Que es la Justicia?, ¿Que es el pecado?
La respuesta es muy simple: la Justicia y el pecado son formas del error. La enseñanza del error se denomina herejía. Hereje significa maestro del error.
La Regla de Oro, y el Don de Consejo nos indican el recto camino, hacer lo correcto porque es lo correcto, los valores, los mandamientos son formas del error. Estamos llamados a vivir los dones recibidos.

Aristóteles  en Ética Nicomaquea, en su Libro 9 escribió sobre la relación entre la benevolencia y la amistad.  La Benevolencia es amabilidad, afabilidad, benedicencia, la Benevolencia es una virtud excelente. Para Aristóteles la amistad no solo es necesaria sino hermosa. Nos relata en su obra que hay distintos tipos de amistad: la amistad basada en la semejanza, en la utilidad y la virtud.
Sobre la benevolencia escribió: "la benevolencia se parece a lo amistoso, pero no es ciertamente amistad; en efecto, la benevolencia se da, incluso, hacia personas desconocidas y pasa inadvertida, pero la amistad no. Tampoco es afecto, porque no tiene la intensidad ni el deseo que acompaña al afecto. Además, el afecto se produce con el trato, y la benevolencia, de repente, como ocurre con los competidores en certámenes: estamos bien dispuestos hacia ellos y compartimos su deseo de ganar.
Parece sin duda, que la benevolencia es el principio de la amistad, así como el placer visual lo es del amor, porque nadie ama si antes no se complace en la forma bella del amado... Así, tampoco es posible ser amigo sin estar primero bien predispuesto...Por eso metafóricamente, podría decirse que la benevolencia es amistad inactiva." Ética Nicomaquea Libro 9 A 5.
Resumiendo, la benevolencia tiene como fin no el que la experimenta sino a aquella a quien va dirigida, es decir la Benevolencia esta relacionada con la empatía. Aristóteles nos dice que el benévolo "desea" pero el amigo "hace". El deseo es una forma de comienzo.  Todo amigo es benévolo pero no todo benévolo es amigo, concluye Aristóteles. Luego en el cristianismo la figura del benevolente seria retomada en la figura de Cristo y el buen samaritano, en el evangelio de Lucas.

La ética consiste en el estudio del bien y del mal, esta es la definición actualmente aceptada sobre la ética. El comienzo del estudio de la ética comienza con Aristóteles y la filosofía griega. En ética Nicomaquea Aristóteles sostiene que la actividad del hombre tiende a la felicidad y que la ética forma parte de la política.  Para Aristóteles no hay una definición universal del bien: el bien de la guerra es la victoria, el bien de la medicina es la salud.
Los evangelios retoman la idea del bien y del mal de otra manera. En el Antiguo Testamento el Libro de Salmos empieza con el poema sobre "Los dos caminos"; el evangelio de Lucas retoma la enseñanza de los dos caminos en las 4 bienaventuranzas (Lucas 6:20-23) y las 4 maldiciones en Lucas 6: 24-26.
El evangelio de Mateo nos enseña: "Nadie puede servir a dos señores", Mateo 6:24; también: "los que viven según la carne desean lo que es carnal; en cambio, los que viven según el espíritu, desean lo que es espiritual", Romanos 8:5. Tomas de Aquino, padre de la Iglesia, resume:  Pecamos o vivimos rectamente.
El evangelio nos señala que hay dos caminos para el hombre, como en la Parábola del Buen Samaritano: actuamos como el Levita y el Fariseo que pasan de largo frente al prójimo o actuamos con rectitud y misericordia como el Samaritano, Lucas 10.
Básicamente el bien y el mal son discernimientos, mentalidades, una mentalidad es benévola, edificante, progresiva a esta mentalidad la llamamos "buena mentalidad". Existe otra que es destructiva, caótica, injusta, a esta la llamamos "mala mentalidad". Todos discernimos, elegimos, este es el punto de partida.
El origen de estos dos caminos o mentalidades como nos enseña el evangelio, son la verdad y la falsedad. La verdad y la falsedad son conceptos anteriores al bien y al mal: "el que practica la verdad viene a la luz", Juan 3:21. La verdad pertenece al genero del ser, es lo preciso y lo exacto. La falsedad en cambio pertenece al genero del no ser. En el libro Metafísica, Aristóteles explica que cuando dos opuestos pertenecen a géneros distintos no hay un estado intermedio. Algo es verdadero o falso no hay un intermedio como ocurre con lo frio y lo caliente, que esta lo tibio. Vivimos según el espíritu, es decir vivimos rectamente o vivimos según la carne, es decir pecamos, como nos enseñan los evangelios. En este sentido no hay "grises", las cosas son o "blancas" o "negras".
Acertamos o fallamos, somos falsos o veraces. En esto consiste el estudio de la ética.

El libro Eclesiastés es un libro de Sabiduria, y consiste en un conjunto de reflexiones y poemas sobre la naturaleza de la vida humana escritas por el sabio Cohélet: ¡Vanidad, pura Vanidad!, reflexiona el sabio en Elclesiastés 1:1.
El autor, un devoto de la sabiduria reflexiona: "me dedique a investigar y a explorar con sabiduría" Eclesiastés 1:13, "Yo acumule una gran sabiduría, mas que todos mis predecesores", Eclesiastés 1:16, para concluir "mucha sabiduría trae mucha aflicción, y el que acumula ciencia, acumula dolor", Eclesiastés 1:18.
Estas reflexiones del sabio si bien estan teñidas de un cierto pesimismo lo que buscan es darnos la idea de que si bien el estudiar la Biblia, el conocer frases famosas, lindas y de ánimo, frases de inspiración, nos da una cierta seguridad, una cierta vanidad, la "sabiduria no es garantía de nada", ya que en todo interviene el tiempo y el azar.
Entre sus maximas enseñanzas destaca, el famoso refrán:
"Mas vale maña que fuerza" Eclesiastés 9:16
La traduccion de maña en el antiguo testamento puede interpretarse como ingenio, inteligencia, sabiduria, destreza. El maestro de Sabiduria Cohélet nos explica que hay una sabiduría, una destreza relacionada con la experiencia, "con el saber hacer", ejemplo: el arquitecto construyo con sabiduría.
Todos podemos ser sabios en algun oficio, la sabiduría no es solamente un don espritual, posemos ser sabios también en alguna actividad donde podamos demostrar nuestra destreza.
La destreza es lo opuesto a la astucia, la sabiduria es lo opuesto a la ignorancia, la razon lo opuesto a la pasión. A esto se refiere el refrán, a no actuar por pasión o por ignorancia sino buscando actuar con destreza, con sabiduría inteligente.

Hay en el antiguo testamento referencias a las bienaventuranzas, en el Libro de Salmos, el Salmo I es el salmo de los dos caminos, este poema esta dedicado a la bienaventuranza del hombre que se complace en la Ley del Señor. Jesús retoma de una manera original las enseñanzas del antiguo testamento y presenta la vida bienaventurada en 8 frases, en el Sermon del Monte.
Las bienaventuranzas responde a los dones según Tomas de Aquino, "la bienaventuranza es una perfección" expresa en Q 26 A 4, luego dice: "la unica bienaventuranza de los bienaventurados es Dios" Q 26 A3 (Suma de Teología) y concluye: "el fin puede ser que y por el que, esto es el objeto en si mismo y su uso. Ejemplo: para el avaro el fin es el dinero y aquirir dinero. Asi pues el fin ultimo del hombre es Dios como objeto y la bienaventuranza creada como disfrute del objeto" Q 26 A 3.
Una de las bienaventuranzas mas importante expresa:
"Felices los pacientes, porque recibirán en herencia la tierra"
En la antiguedad habia dos estilos de vida: la vida asentada y la vida nomade. Heredar la tierra significa vida asentada. La vida nomade es una vida riesgosa a diferencia de la vida asentada, de la vida en la ciudad que es una vida mas segura. Heredar la tierra en definitiva significa "seguridad".
La paciencia responde al don de Temor de Dios, este don se define como:  constancia,  firmeza,  devoción, ecuanimidad, estabilidad. Los constantes, los devotos reciben la bendicion de la vida segura. De alli la importancia de este don en el antiguo testamento.
Las personas inconstantes en cambio,  son personas que no tienen proyecto de vida, que dependen fundamentalmente de lo que les provea la suerte.
No depender de la suerte sino de las bendiciones que nos provee Dios, esa es la idea asociada a esta bienaventuranza.